Artes marciales y eficacia

Entrevista al maestro Masaaki Hatsumi, por Bernard Bordas, Bujinkan Shihan.

REVELACIONES DE UN MAESTRO INICIADO EN EL NIHON KAKUTO KOBUJUTSU NINJUTSU

Bernard Bordas con Hatsumi Sensei recientemente

Hoy, las artes marciales se vuelven cada vez más rígidas, sus formas (KATA) cada vez más estrictas. Sin embargo, en el momento de un combate, de ambos combatientes, es el más fluido, el más natural, quien vence.

HATSUMI Sensei, fundador de la BUJINKAN, nos explica por qué, en esta entrevista muy interesante realizada por Bernard BORDAS.

Bernard BORDAS : En la vida cotidiana, estar rígido o contraído, es muy a menudo un signo de falta de confianza en sí mismo, de miedo o de ‘malestar’, ¿cómo pues los estilos de combate pueden ser tan rígidos en nuestros días? ¿Ha sido siempre así?

HATSUMI Sensei: No, por supuesto que no, en otro tiempo el arte marcial fue concebido para ser utilizado, y en esta óptica formaba parte de la vida integrante del BUSHI (guerrero, samurai) .¿Cómo iba a ser algo rígido y cuadriculado?

Bernard BORDAS : En Japón las palabras SEIGATSU (vida , existencia) y SHIZEN (naturaleza) están asociadas muy a menudo , ¿tiene esto algo que ver con su propuesta?

HATSUMI Sensei : En efecto, lo que no es natural no está en armonía con la vida. La vida cambia constantemente, todo es naturalmente evolutivo, nada es fijo. En este sentido, todo lo que tiende a fijarse no es natural y siendo contra-natura, está destinado a desaparecer por estéril.

Bernard BORDAS : ¿Y pasa lo mismo con las artes marciales?

HATSUMI Sensei : Sí claro, los estilos rígidos de ‘artes marciales nuevas’ creadas después de la era EDO (en período de paz), no han sido concebidos para ser utilizados (la casta del bushi-samurai  ya había sido abolida), y no tienen entonces nada que ver con el arte marcial verdadero y tradicional “KAKUTO NIHON KOBUJUTSU”.

Bernard BORDAS : ¿También en cuanto a sistema de defensa?

HATSUMI Sensei : Seamos serios, ningún profesional del combate querría utilizar esos estilos rígidos y cuadriculados en el momento de sus misiones de protección u otras intervenciones en las cuales las vidas están en juego: ser fijo, rígido o cuadriculado en el momento de tales operaciones, significa poner en peligro la vida de sus compañeros de equipo o bien hacerse matar. En tales casos como en muchos otros, nuestra supervivencia depende de nuestra movilidad y de nuestra capacidad de adaptación. Nada pasa al 100 % como en el entrenamiento. Sobrevivir en un verdadero combate necesita mucha creatividad, no basta con restituir formas convencionalmente fijadas (KATA); cuando he enseñado a instructores de las fuerzas especiales (FBI, CIA, SAS) éstos se han mostrado muy impresionados por mi modo de moverme en combate, ya que era natural y próxima a lo que ellos practican en el momento de sus ‘operaciones’.

Bernard BORDAS : Muchos profesores de artes marciales dispensan su enseñanza como si se trate de una materia como otra cualquiera, sin tener en cuenta que lo que enseñan sobre el tatami puede volverse peligroso para sus alumnos fuera del entorno seguro del dojo: ciertas caídas pueden ser catastróficas sobre una acera, las inmovilizaciones en el suelo únicamente son posibles contra un solo adversario, etc… Sacado del contexto del entrenamiento deportivo y educativo del dojo muchas técnicas enseñadas son inaplicables en combate real.

HATSUMI Sensei : Sí, en efecto, las fuerzas especiales con las que me he codeado no se entrenan sobre tatamis ni en dojos. Tienen a su disposición réplicas exactas de calles, de edificios y de apartamentos equipados. Para estos verdaderos profesionales, el arte del combate no es ni un deporte ni un negocio, es la vida de cada día: no tienen nada que ganar ni nada que vender, el arte marcial recobra aquí su verdadero significado: el de proteger y salvar vidas.

Bernard BORDAS :  Conocí a estudiantes universitarios que se sentían tan bien protegidos de la vida real en su complejo universitario, (restaurante, gimnasio, vivienda, salas de estudio) que no aspiraban a ejercer el oficio objeto de sus estudios, sino que preferían volverse docentes. No querían salir más de su “capullo” para enfrentarse con la vida. En las artes marciales podemos observar el mismo comportamiento: ciertos alumnos se encuentran protegidos en la estructura exótica y anacrónica del dojo (un mundo aparte), y les gustaría no salir de ahí. Muy rápidamente estas personas ‘desplazadas’ desean en su momento convertirse en SENSEI, aquél a quien se respeta porque nos restituye un saber. Es la muerte del arte marcial, porque este último es arrinconado a ser sólo un producto de consumo, y su papel inicial de protección se limita a asegurar el salario del profesor (vendedor de katas).

HATSUMI Sensei : Comprendo lo que usted quiere decir: en occidente existe una diferencia real entre la vida y el dojo. Esto no existe en nuestra casa, en Japón, porque el Budo y el Dojo forman parte de nuestra cultura y no nos resultan exóticos. Tradicionalmente, el Dojo es el lugar donde se practica la vía con el fin de encontrar el despertar; también, esto debe estar en todas partes. De la misma forma, los entrenamientos deben también desarrollarse en plena naturaleza y la práctica no debe limitarse a las horas de apertura del dojo. ¿Dejamos acaso de vivir más allá de las horas de clase? Tuve la suerte de encontrar a TAKAMATSU Sensei y de convertirme en su alumno. TAKAMATSU Sensei no ejercía el oficio de profesor de artes marciales, (él tenía una pequeña casa de té en KASHIHARA-SHI en los suburbios de NARA), sin embargo, durante los 10 años que pasó en China, fue guardaespaldas de Pu Yi (el último emperador). Él tuvo que hacer frente a numerosas hostilidades frente a adversarios armados y determinados, y utilizar entonces lo que había aprendido de sus maestros Ninjas. Incluso a la edad de 80 años, TAKAMATSU era de una eficacia temible, a pesar de su pequeña talla y su peso ligero. No utilizaba la fuerza ni la rapidez, que se pierden ambas con la edad, y sin embargo literalmente era terrorífico, entre sus manos yo era sólo un insecto, aunque yo ya era un “Maestro” de artes marciales modernas cuando lo encontré .Un arte marcial que privilegia sólo la potencia (fuerza) muscular y la rapidez de movimiento no puede ser más que un pasatiempo, un desfogue para jóvenes deportistas. Éstos deberán detener la práctica con el tiempo, porque perderán su eficacia envejeciendo, (entonces, ¿qué enseñarán ellos?). Lo que yo enseño aquí, usted podrá practicarlo hasta el fin de su vida. TAKAMATSU Sensei se entrenaba regularmente sin problema, hasta la edad de 80 años.

Bernard BORDAS : Muchos practicantes deben abandonar el entrenamiento a causa de la artritis o la artrosis sobrevenida en respuesta a un entrenamiento ‘no natural’ de sus articulaciones y de su cuerpo en general. ¿Que decir también sobre hombros y rodillas dislocadas definitivamente debido a muchos enfrentamientos deportivos? (El espectáculo cuesta caro al artista, en este caso…). Es una gran suerte para mí haberle encontrado, porque mis rodillas y mis codos comenzaban a hacerme sufrir después de más de 20 años pasados dando golpes en el vacío.

HATSUMI Sensei : En la vida, todo fluye naturalmente, nada es brusco. En ciertos estilos de combate los practicantes que ejecutan sus kata parecen salir de una película muda de principios del siglo, en las cuales las imágenes saltaban de un movimiento al otro. ¿Es esto un modo natural de moverse? Si usted camina así por la calle, usted no dejaría de llamar la atención (y ciertamente esto no es el la finalidad en el BUDO).

Bernard BORDAS : La energía (el ki) circula más libremente por un cuerpo fluido y relajado, bloquear su cuerpo de esa manera ¿no es contrariar el flujo de las energías internas?

HATSUMI Sensei : Sí, absolutamente, lo que no es natural nos pone enfermos, a la larga; (en Japón la palabra ‘enfermedad’ se dice ‘BYOKI ‘ y consta de ideogramas que significan: ‘desorden, falta de armonía ‘ para BYO y ‘energía vital, espíritu’ para KI . En la China antigua, estas mismas palabras asociadas se leían: ‘ la vergüenza en la casa ‘ y significaban también ‘enfermedad’…).

Bernard BORDAS : ¿Cuál es el porvenir del Budo en el mundo?

HATSUMI Sensei :  Actualmente en Japón, como en otros lugares, los estilos rígidos o demasiado estrictos tienden a desaparecer. La gente prefiere practicar deportes de combate en los cuales pueden expresarse más libremente (lucha, free fight etc.). Los japoneses no tienen tiempo para conceder a lo que no sirve en su vida cotidiana, su trabajo o su familia. Menos del 1 % de japoneses practican artes marciales. Los jóvenes prefieren el fútbol o el béisbol para desarrollar el espíritu de equipo, y otros eligen el golf por el “standing” y la concentración. De aquí a pocos años prácticamente solo se interesarán por el BUDO en Japón los extranjeros . Y esto es muy grave porque a los occidentales les gustan mucho las formas (más fáciles de codificar que el “feeling”), los profesores de artes marciales tienden a crear katas cada vez más formales y exóticas para satisfacer a sus clientes/alumnos extranjeros. Todo esto hace que cada vez sea más un comercio y un espectáculo, donde el arte marcial verdadero está completamente olvidado, (incluso voluntariamente ignorado porque no es rentable). La mayoría de no japoneses han descubierto lo que creen que son las artes marciales a través de las películas (la mayoría de las veces americanas), y esperan encontrar en los dojos lo que vieron en el cine. Y muy a menudo el profesor, muy concienzudamente, se adapta a ello para conservar a su clientela…

Bernard BORDAS : Los extranjeros vienen a Japón para practicar el arte verdadero y les servimos katas codificados especialmente para ellos, pues han sido mistificados desde hace tiempo.

HATSUMI Sensei : Los extranjeros tienen una imagen caricaturesca de Japón y del BUDO: muchos descubrieron a los Samurai y el Bushido en la novela americana “Shogún”. Lo que la inmensa mayoría ignora es que el libro “Bushido” fue escrito por Inazo NITOBE, (un universitario) en 1899, o sea 32 años después de la desaparición de los últimos Samurai; y es más, esta obra fue escrita a partir de una novela épica que comprendía 11 volúmenes (Hagakure Kikigaki), escrita para glorificar a los guerreros de unos 150 años antes, por el monje Yamamoto Tsunetomo. Esta obra predica a lo largo de todas sus historias la idea de que ‘la vía del guerrero es la muerte’. Antes de ser monje, Yamamoto Tsunetomo sirvió para el clan Nabeshima en el departamento de escrituras, y jamás tuvo verdaderas experiencias de combate ni fue maestro de artes marciales. Así pues, como ve usted, ni el libro ‘BUSHIDO, la vía del SAMURAI’, ni su inspirador ‘HAGAKURE KIKIGAKI, notas recogidas al amparo de las hojas’, fueron escritos por guerreros, sino por intelectuales soñadores y nostálgicos, durante un período de paz, y no tienen nada que ver con la esencia del BUDO. Son pues imágenes estereotipadas de otro tiempo y de otro mundo que atraen a los practicantes en nuestro país. También usted comprende ahora por qué la inmensa mayoría de los Sensei, (ultra nacionalistas y ultra conservadores), les venden lo que ellos finalmente vienen a buscar: imágenes de postales con olores exóticos, es decir: folklore oriental.

Bernard BORDAS : ¿El verdadero arte es tan complicado entonces para nosotros los occidentales?

HATSUMI Sensei : No, muy al contrario. Como usted comprendió muy bien, el arte verdadero es tan natural que no podemos hacerlo un negocio, está en cada uno de nosotros (¿instinto de supervivencia?). Por otra parte, por mi parte, yo no enseño técnicas a mis alumnos, yo convierto solamente sus movimientos en otros más simples y su actitud más fluida, o si usted lo prefiere, corrijo lo que no es natural en su comportamiento. En este sentido, los protejo de la rigidez.

Bernard BORDAS : De alguna manera, usted corrije sus puntos débiles…

HATSUMI Sensei : Sí, yo pongo las cosas en su lugar tal como deben ser: fui quiropráctico durante más de 30 años y no hice otra cosa que devolver a su sitio lo que no estaba bien colocado.

Bernard BORDAS : Sin embargo usted transmite al mismo tiempo la práctica ancestral de 9 escuelas tradicionales y diferentes de Bujutsu y de Ninjutsu en la Bujinkan.

HATSUMI Sensei : Sí, por supuesto, y es a través de su práctica que puedo convertir a mis alumnos en más eficaces en la vida de cada día: la tradición en las artes marciales siempre ha sido la de evolucionar, adaptarse a la época en la cual fueron practicadas con el fin de ser más eficaces y más “prácticas”: cuando  las armas de fuego (arcabuces y pistolas traídas por portugueses y holandeses hacia 1540) hicieron su aparición sobre los campos de batalla en Japón, las armaduras (yoroi kabuto fueron concebidas de manera más sólida con el fin de resistir a los tiros de estas nuevas armas (la utilización de las cuales estuvo considerada por los guerreros conservadores como un deshonor y una cobardía imcomparable). Al haber evolucionado las armaduras, ciertas escuelas tuvieron la inteligencia de modificar sus técnicas de combate y de convertir sus armas en más perfectas; así el sable de la escuela SHINDEN FUDO es más largo y más grueso que una katana estándar; del mismo modo, las técnicas de las escuelas se adaptaban a la región donde fueron desarrolladas (geografía y naturaleza del terreno). Está claro que no se pelea del mismo modo en un arrozal cenagoso, sobre una pendiente escarpada de una montaña granítica, al borde de una playa arenosa, en un bosque de bambúes o dentro de una casa . La escuela KUKISHIN DEN contiene kamae (posturas de guardia) muy estables y muy bajos: esto viene por el hecho de que uno de los numerosos orígenes de las técnicas de este “ryu” proviene de la marina de guerra (kuki suigun), y en una batalla sobre un buque la estabilidad es primordial.

Bernard BORDAS : Poca gente sabe que existe una multitud de diferentes modelos de sable según las épocas y los clanes; los propios Ninjas hasta tenían su propio tipo de sable, el Ninjato.

HATSUMI Sensei : En efecto, el sable de la escuela de Ninjutsu TOGAKURE es más corto que un sable estándar, aproximadamente de un tercio menos; esto le permitía ser desenvainado tanto por la mano derecha como por la mano izquierda siendo llevado como un sable tradicional. Es más, los agentes de información (Ninja) debían poder colarse por todas partes (para espiar), y poder desenvainar y pelear en el mismo lugar si no podían huir una vez descubiertos. Y para librar un combate bajo un altillo por ejemplo, más vale utilizar un sable de hoja corta.

Bernard BORDAS : ¿Los estilos tradicionales pues, no son rígidos como tenderíamos a creerlo en occidente?

HATSUMI Sensei : No, para nada, la tradición es vencer, sobrevivir, para esto hay que adaptarse sin cesar : sólo el ‘FEELING’ propio de cada escuela queda intacto porque es la esencia del RYU. Y son las esencias de las 9 escuelas de la BUJINKAN lo que yo transmito hoy, las que hacen nuestra riqueza y nuestra eficacia.

Bernard BORDAS : Pero hoy día nadie se sirve ni de sables ni de lanzas sobre un campo de batalla (en  un conflicto armado).

HATSUMI Sensei : Claro, pero sea cual sea el arma que usted utiliza para protegerse, es el espíritu del combatiente lo que es importante para sobrevivir y vencer: si usted tiene una mala estimación de la distancia, un mal control de sus emociones o de su equilibrio, sobre un campo de batalla o en otro lugar, con una arma, un vehículo, o una herramienta, es exactamente igual; las condiciones cambian pero sus puntos débiles son los mismos, y caemos siempre del lado hacia el que nos inclinamos….

Bernard BORDAS : De hecho usted enseña sobre todo una actitud mental (GOKORO GAMAE); como FUDOSHIN (mantener la mente fría) o BUFU IKKAN (estar alerta) por ejemplo.

HATSUMI Sensei : Yo corrijo aquello que es erróneo en el espíritu de mis alumnos con el fin de que no se equivoquen de vía.

Bernard BORDAS : Vista la concepción occidental del budo, muchos practicantes todavía van por mal camino; buscamos una respuesta a nuestros problemas por el lado oriental en lugar de buscarla en nosotros mismos. De ahí viene nuestra necesidad de exotismo….

HATSUMI Sensei :Pero en cualquier parte del mundo, los árboles crecen hacia el cielo y la lluvia cae hacia el suelo. Las leyes universales rigen la naturaleza en oriente como en occidente, y los que están en armonía con ellas, están en armonía con la Vida (lo que es).

Bernard BORDAS : ¿Podemos afirmar que el BUDO es la vida ?

HATSUMI Sensei : BUDO, en el sentido de recobrar una protección natural, sí en efecto, pero no en el sentido de utilizar el budo para hacer negocios, de vivir del budo.

Bernard BORDAS : ¿Es preferible entonces decir que el BUDO no es diferente de la vida?

HATSUMI Sensei : Sí, es mejor así . Podemos decir también que es natural estar alerta.

Bernard BORDAS : Es el principio de ´BUFU IKKAN´, ¿no es así?

HATSUMI Sensei : Sí, eso es.

Bernard BORDAS : Sensei , ¿tiene usted algún consejo en particular para transmitir a los BUDOKA ?

HATSUMI Sensei : Querer cueste lo que cueste reproducir una forma, es estar prisionero: la forma mata el KI, la creatividad y la espontaneidad. Practicar un arte marcial es volverse cada vez más flexible (JU), y ser cada vez más capaz de adaptarse a cualquier situación. En nuestros días, la gente está cada vez más encarcelada en las formas, la comodidad y las modas. No hay que dar importancia a todo eso, (separarse, guardar las distancias). En caso contrario, el cuerpo y el espíritu se vuelven rígidos, es muy peligroso, no es una vía natural. La gente rígida se vuelve obtusa, testaruda, y acaba su vida en la soledad.

Bernard BORDAS : Son demasiado YANG y rechazan toda opinión diferente de la suya, es por esto que pierden sus relaciones, ¿no es así?

HATSUMI Sensei : Sí, eso es, volverse flexible es estar de acuerdo con la naturaleza: los animales son flexibles, no se complican la vida, la aceptan tal como es. Es muy interesante, esto refleja la idea de “SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO”.

Bernard BORDAS : ¿Puede decirnos más al respecto?

HATSUMI Sensei : SHIKIN significa : la Existencia , la Vida (lo que ES)…  HARAMITSU nos interpela sobre la idea global de protección, (saber protegerse): para esto es muy importante escoger una vía sincera (MAKOTO NO MICHI); sin embargo no basta con que usted piense que la vía que usted escogió es justa, hace falta que sea naturalmente justa,  esto es MAKOTO NO MICHI. También es importante el hecho de saber dar. La naturaleza da sin contar y sin esperar nada a cambio. Hay que vivir naturalmente ; TAKAMATSU Sensei se esforzó a lo largo de su vida a vivir de modo simple y natural, (alimento, higiene, ejercicio).

En nuestros días muchas personas practican budo  siguiendo una mala vía, (hacen un esfuerzo por ser ‘rígidos’, eso les da un sentimiento de ‘potencia(fuerza)’). Usted debe respetar la naturaleza, vivir en armonía con ella y estar en contacto con ella, esa es la vía justa: estar en armonía con la vida. Aceptar lo que es como formando parte integrante de la Vida, eso es ‘ vivir naturalmente ‘. DAIKOMYO, significa que hay siempre que guardar una luz intensa en medio de la oscuridad, (guardar la Fe en las peores pruebas). Cuando hago vídeos, es todo esto lo que trato de transmitir. Esta es mi enseñanza, pero muchos no lo comprenden. Si se le enseña otra cosa que esto en mi nombre, entonces eso no forma parte de mi enseñanza. Ciertas personas utilizan el nombre de la BUJINKAN sin conocerme ni conocer todo esto, es una gran vergüenza, porque engañan a sus alumnos. Además no conocen la práctica verdadera (y benéfica) del BUDO, estas personas son peligrosas para todos aquellos que les otorgan su confianza.

Bernard BORDAS : Esos “personajes” están muy limitados y son rápidamente superados por sus alumnos.

HATSUMI Sensei : Si sus alumnos vienen aquí, o bien se entrenan con usted, se volverán mejores que sus profesores en un mes de entrenamiento en el verdadero feeling del BUDO.

Bernard BORDAS : Un paso en la buena dirección vale más que mil en la mala.

HATSUMI Sensei : Sí, eso es, es una suerte para Europa que ustedes vengan cada año durante un mes a Japón desde hace 10 años, a impregnarse ‘del sentimiento’ evolutivo de la BUJINKAN: los que no vienen no saben nada…

Bernard BORDAS : En todos los tiempos ha habido falsarios en muchos campos. Muchos se imaginan aún que el BUJINKAN BUDO NINJUTSU es un arte marcial como otro, y que se puede utilizar su nombre. En la inmensa mayoría de otros estilos, los fundadores desaparecieron hace mucho tiempo y cualquiera utiliza su nombre y el de su escuela, sin que se pueda verificar si la práctica y la enseñanza de estas personas es justa o no. Como fundador de la BUJINKAN, usted es quien debe vigilar a los que se sirven de la fama de su escuela.

HATSUMI Sensei : Sea lo que sea lo que enseñe, si uno es un profesor sincero y eficaz, los alumnos vendrán. No hay necesidad de utilizar un nombre conocido. No estoy asombrado de que más de una decena de dojos le siguan y confíen en usted, porque usted es auténtico y generoso. Estoy seguro que si usted crease su propio estilo usted tendría los mismos alumnos. Ya se lo dije antes, porque su estilo es natural y sin forma alguna, como el mío.

Bernard BORDAS : Si usted lo permite, pienso en todos esos alumnos engañados por profesores que apelan a su enseñanza. Muchos de ellos verdaderamente buscan lo que les llega: les oigo decir: ‘me inscribí en este dojo porque no encontré nada de más cerca de mi domicilio ‘. Es verdaderamente increíble, por mi parte me entreno a 20.000 km de mi domicilio viniendo aquí. Pienso que uno tiene el profesor que se merece, a la medida de sus sacrificios y de sus esfuerzos.

HATSUMI Sensei :Yo hacía 800 km los fines de semana para ir a entrenarme a casa de mi profesor TAKAMATSU Sensei, y esto durante 15 años. Los alumnos de quienes usted habla verdaderamente no están motivados. Esta gente no quiere practicar el arte marcial sino que busca más bien una actividad física cualquiera.

A esos les doy este consejo:

Si tú quieres practicar un deporte para desfogarte, juega al fútbol o al squash;

Si buscas solamente sudar, haz footing o bien ves a la sauna;

Si lo que prefieres es desarrollar tu musculatura, practica los levantamientos de pesas, pero sobre todo no practiques budo con la esperanza de obtener uno de esos efectos, porque el BUDO no es un deporte y tiene otros fines mucho más nobles que esos. También, para poder progresar, entrena con los que vienen a entrenarse conmigo en Japón, si no, no deberás asombrarte si en el momento de una agresión sales con un miembro herido o roto, o algo peor todavía.

Bernard BORDAS : Antes de conocerle, cuando practicaba artes marciales nuevas (post EDO), conocí a muchos compañeros de dojo que habían sido ‘víctimas’ de reflejos adquiridos durante los entrenamientos:

– a uno de ellos le rompió el brazo un automovilista, tras una carrera de persecución acabada al borde de la carretera, había descendido de su vehículo, martillo en mano y había agredido a mi pobre amigo. Este último “paró” el golpe de martillo con un JODAN  AGE UKE técnicamente perfecto…pero concebido para bloquear un ataque de mano desnuda.

-otro de mis desafortunados colegas se rompió el coxis queriendo hacer un MAE GERI KEAGE JODAN( patada frontal a la cara) a un camorrista callejero, durante una reyerta en un café al aire libre : el camorrista no siendo tan estúpido como para bloquear el rápidoataque de este “budoka“, simplemente esquivó el golpe con una ligera contracción del busto. El fan de Bruce Lee, dejándose llevar por su entusiasmo, se desplomó en la acerarompiéndose el trasero ..

Únicamente hablo aquí de los casos menos dramáticos. Las urgencias de los hospitales reciben demasiado frecuentemente a niños que se han roto la muñeca o el antebrazo efectuando una caída aprendida en un dojo y efectuada en un patio de colegio, o bien sobre el bordillo de la acera cayendo de la bicicleta. Esto me lo confió recientemente un amigo radiólogo.

HATSUMI Sensei : Si esos niños no hubieran estado condicionados por esos reflejos adquiridos en los entrenamientos de artes marciales deportivas, la fluidez que está en ellos no habría estado bloqueada. Y habrían rodado por el suelo naturalmente, y así hubiesen salvaguardado su integridad física. En Japón, en la policía, el entrenamiento obligatorio es el KENDO y el JUJITSU ‘moderno’. Pero esto no sirve para nada en el momento de una interpelación en las escaleras del metro, en un parking o dentro de un tren: regularmente los policías se hacen matar o bien herir queriendo controlar a individuos ebrios y armados solamente con un cuchillo, en lugares públicos. Poca gente sabe esto, pero hasta los propios japoneses  ignoran la práctica del BUDO anterior a la época MEIJI…

Bernard BORDAS : Usted creó un reglamento internacional que autentificaba a los miembros de su organización con tarjetas de miembro y diplomas originales. Con el fin de evitar toda desviación y toda falsificación, es fácil verificar si tal alumno o tal profesor sigue completamente su enseñanza, verificando si posee su tarjeta anual de miembro así como sus diplomas de grado, o el certificado SHIDOSHI MENKYO que lo autoriza a enseñar en su nombre. Todo esto además del hecho de que todo profesor reciba su enseñanza de un SHIHAN designado por usted.

HATSUMI Sensei : En efecto, puse a punto este reglamento con el fin de proteger la autenticidad en la enseñanza de la BUJINKAN, y así salvaguardar su reputación. He expulsado a muchos profesores altos grados que no seguían este reglamento. Últimamente, un profesor español* al que usted conoce bien, quiso volver entre nosotros, pero me negué. No vacile usted en hacer lo mismo en su país, hay que ser recto para merecer su lugar en el seno de la BUJINKAN. Afortunadamente, los mejores alumnos de estos intrigantes conspiradores, vienen a Japón para buscar la autenticidad y sobrepasan entonces de lejos a sus antiguos profesores. Así es como tú viniste a mí, y estoy muy feliz por ello. Es una gran suerte para Europa.

*Nota del traductor: Aquí Sensei se refiere a un profesor portugués (hoy ya fallecido), aunque afincado en España. Por eso el lapsus de decir “español”.

Bernard BORDAS : Pienso que hay que buscar siempre la verdad, aunque ciertos medios de comunicación no nos ayudan en absoluto, muy al contrario. Conocer esta verdad es una fuerza muy grande, y seguirla es seguir MAKOTO NO MICHI. Antes de conocerle, no llegaba a contentarme con reproducir los katas exóticos y ‘estériles’, cuando una evidencia me vino a la mente: durante la ocupación americana de Japón, (“oficialmente” de 1945 a 1952), la práctica de las artes marciales y otros sistemas de combate estaba prohibida. Fue gracias a la intervención de Donn DRAEGER próximo a MAC ARTUR, que fue autorizada la práctica del combate a manos desnudas (esgrima de puños), de origen Chino, desarrollado en la isla de OKINAWA, y transformado para el ejército en un sistema disciplinario muy cuadriculado, dando a luz a los comandos suicida. Estando ya adaptado a la educación militar, este método de combate tuvo un gran éxito en el ejército de ocupación. Sin embargo, este estilo Chino-Japonés, privilegiando la ejecución a la adaptación, la creación y la espontaneidad natural del practicante, no tenía ninguna conexión con los KAKUTO BUGEI tradicionales concebidos por los Samurai y aplicables en los campos de batalla.

HATSUMI Sensei : Sí, en efecto, era una época ‘rara’… Cuanto más rígido es un gobierno, más lo son las instituciones también. El pueblo sumiso se contenta con obedecer ciegamente.

Bernard BORDAS : La parte divina que existe en nosotros, nos hace creadores. Cuando esta creatividad es asfixiada, no queda de nosotros más que conejillos de Indias de laboratorios políticos, obedientes y previsibles. Esto tranquiliza a las instituciones, pero impide a la humanidad progresar. Los creadores son a menudo los que ponen en duda la infalibilidad de un sistema buscando mejorar a este último.

HATSUMI Sensei : El que supo domesticar el fuego, cambió la historia de la humanidad; emanando de esta primera evolución, el vapor pudo ser domesticado, luego la electricidad etc…. La evolución es el cambio. Los que no quieren evolucionar no tienen el derecho a quejarse de un sistema ya que no hacen nada para cambiarlo.

Bernard BORDAS : Sensei, ¿puede usted hablarnos del espíritu ‘SANSHIN ‘, los 3 grandes principios fundamentales que son la base del BUDO? ¿ se trata de la distancia, del control y de la dirección?

HATSUMI Sensei : Al principio es eso, luego una vez adquirida esta base, hay que pasar al nivel superior: SANSHIN significa entonces:

El KYOJITSU (la astucia estratégica)

El desequilibrio (la búsqueda del punto débil en el adversario)

La invisibilidad (la no utilización de tu propia fuerza sino la del adversario y del entorno)

Bernard BORDAS : Esto significa entonces que en cada una de las técnicas que utilizamos en la BUJINKAN, debemos utilizar nuestro peso del cuerpo, las fintas, y la fuerza del adversario para desequilibrarlo, controlarlo o librarnos de su agarre.

HATSUMI Sensei : Sí, se resume en volverse invisible a los ojos del adversario. Usted, que posee una armadura de la época EDO, podrá servirse de ella para explicar a los europeos la razón para utilizar tal técnica o bien tal otra con el espíritu SANSHIN sobre un adversario en armadura de guerra, y equipado para el campo de batalla. Muchos han olvidado, o bien  ignoran totalmente el hecho de que las técnicas de combate utilizadas en las artes marciales han sido creadas con un fin muy preciso, el de ser utilizadas sobre adversarios armados y que saben pelear. No utilizamos un MAWASHI GERI sobre un SAMURAI con armadura de guerra y armado hasta los dientes: los que creen esto son realmente locos y peligrosos.

La armadura tiene sus puntos débiles, y las técnicas de KOSSHI JUTSU (trabajo sobre los nervios), y de KOPPO JUTSU (utilización de la onda de choque para alcanzar el ‘corazón’ del hueso) que utilizamos en el entrenamiento, pueden ser utilizadas para golpear a mano vacía cuando nos encontramos desarmados en el momento de un enfrentamiento; pero jamás vamos a ir a un campo de batalla sin armas y sin protecciones, con manos y pies desnudos, esto sería el suicidio o  la locura, nada más. Desde que escribo artículos en la revista de artes marciales ” HIDEN BUDO y BUJUTSU “, (enseñanzas secretas en las artes y las técnicas de combate), muchos profesores me escriben de todo el Japón para agradecerme por descubrirles el sentido profundo del BUDO que había quedado escondido desde hace tiempo.  Las artes marciales tradicionales no han sido enseñadas más en Japón desde 1867, es una gran revelación para muchos.

Bernard BORDAS: Le agradezco por todas su respuestas a mis numerosas cuestiones. Trataré de transmitirlo exactamente traduciendo de la manera más exacta posible. Es una gran suerte para mí ser su alumno desde hace tantos años, y espero que muchos comprendan el sentido profundo de sus declaraciones y tengan el coraje de evolucionar. A los que leerán estas líneas y habrán pasado así un momento en su compañía, les citaré una frase maravillosa de Antoine de Saint-Exupery: “Merecemos todos nuestros encuentros, ellos están de acorde a nuestro destino y tienen un significado que le incumbe a cada uno descubrir”.

HATSUMI Sensei : Por favor, sea un guía para la gente de buena voluntad, para los investigadores sinceros, pero sobre todo, no pierda el tiempo en convencer a los que prefieren quedarse al amparo de sus ilusiones…

Bernard BORDAS : Lo haré lo mejor posible, y si una sola persona en Europa comienza a divisar el sentido profundo del KAKUTO NIHON KOBUJUTSU NINJUTSU, entonces este arte ancestral surgirá del pasado para enseñarnos lo que más nos falta en el dominio de las artes marciales: la sinceridad con uno mismo así como las respuestas a muchas cuestiones….

Entrevista realizada en Junio de 1998, en Japón, por Bernard Bordas, Bujinkan Shihan.

Traducción francés-español por Dani Esteban -Kôryu-

Enlace al artículo original

Entrevista a Nagato Sensei

Vive tu vida y ama la paz

Ninjutsu es igual a Bujutsu. Cuando finalices el entrenamiento de
Ninjutsu, el Bujutsu florecerá. Bu y Nin son dos lados de la misma moneda.
Bujinkan Dojo DaiShihan, Moko
Toshiaki Nagato (67 años de edad)
Unas 30 personas no japonesas están entrenado duro cerca de la estación de Atago, en la ciudad de Noda, Prefectura de Chiba, en la tarde del 15 de Julio de 2014.
También hay una mujer de Suiza. Cuando hay muchas, unas 200 personas vienen a entrenar aquí.
 .
El Shihan de hoy es el Señor Toshiaki Nagato, que es el único japonés en el Dojo hoy. El nació en la ciudad de Gifu y creció en Ryouzu,Ebisu, y ahora vive en la ciudad de Ranzan en la Prefectura de Saitama. Su padre es el Nagato de Iwayaguchi.
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Toshiaki Nagato es una persona fuerte, que estuvo en el club de judo en la escuela secundaria de Sado, y nos habla sobre su vida marcial, en la cual se mudó del Judo al Bujutsu/Ninjutsu.
.
Cuando éramos compañeros de clase y los chicos del club de Judo caminaban hacia mí, yo siempre daba un paso hacia atrás porque se veían poderosos.
En esos días yo era bastante frío hacia las mujeres, pero las mujeres tampoco se me acercaban (risas).
Yo quería unirme a la Banda de Brass en la secundaria, pero mi profesor me dijo ‘Únete al club de Judo’ al ver la figura de mi cuerpo. Entonces, de mala gana me uní al club de Judo.
 .
-Usted asumió la posición de líder del club y lo hizo bien en el club de judo de la Universidad de Senshu. Fue a Norte América en 1970 rápidamente tras graduarse en la universidad.
 ¿Por qué?
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-No quería estar en Japón. Yo solo quería ir a Norte América, porque pensaba que podía haber algo que valiera la pena ver allí. Enseñe Judo en el Ore Aida Judo club, en el estado de Oregón durante 4 años. Estábamos en medio de la guerra de Vietnam. El conocer a los veteranos de Vietnam me cambio la vida. Michael, un boina verde de las fuerza especiales, y Charles, un agente especial, se convirtieron en mis alumnos y también en mis amigos. Ellos eran oficiales profesionales del ejército que habían experimentado la guerra verdadera. Había muchas cosas para aprender de ellos sobre combatir, mucho mejores que solo lo que ofrecía el Judo.
¿Qué era Judo? Yo pensaba que era lo mejor hasta ese momento. Me volví ansioso y mi confianza comenzó a temblar. Un día Michael me dijo “Toshi, tu tienes Ninjutsu en Japón. Tienes el deber de aprenderlo”. Esa frase se quedó en mi cabeza, y volví a Japón en 1975. Esas dos personas fueron enviadas a Nicaragua en Sudamérica más tarde para organizar una unidad de fuerzas especiales para el gobierno. Pese a que trataron de reclutarme, no me uní a ellos porque sentí peligro. Esas dos personas murieron en 1978 en la revolución de Nicaragua.
-Entonces ¿ahí comenzó usted con el Bujutsu?
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-Me desvié un poco y primero fui a entrenar Kick boxing por un año y medio porque sentí la necesidad de “golpear” y “patear”, que el Judo no incluía. Gané el título de “Nuevo Rey” del peso medio de todo Japón en 1976. Eso fue transmitido por televisión y el crítico, Sr. Daikichi Terauchi, comentó que una nueva gran persona había aparecido. Se me pidió que permaneciera en el mundo del Kick boxing, pero yo sentí que no era lo que quería.
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Visité al Sr. Masaaki Hatsumi que era el 34 maestro del estilo Togakure Ninjutsu cuando yo tenía 29 años. El maestro me contó muchas cosas y al final me dijo “Si te digo que mueras, ¿serías capaz de morir?” y yo quedé perdido en mis pensamientos. Tras un silencio me dijo “Únete al entrenamiento de esta noche”. Y esa noche me uní y me convertí en su estudiante. No he respondido a su pregunta en estos 38 años después de eso, pero supe más tarde que había querido decir “Hazlo con desesperación”.
 Estuve desesperado los 10 primeros años. Siempre recordaba todas las técnicas que había aprendido y las anotaba. El presidente de mi compañía se enojó conmigo porque yo iba a Noda para entrenar dos veces  por semana rechazando las horas extra del trabajo. Como era difícil equilibrar el trabajo y el entrenamiento, aprendí osteopatía mientras trabajaba y entrenaba, y finalmente abrí mi propio negocio y seguí entrenando.
-¿Qué aspecto del Bujutsu le atrae a usted más?
-Tal vez que puedes aprender independientemente de tu edad.
Bujutsu es lo que la gente logra al usar su mejor talento y conocimiento y luchar por su vida.
No es algo en lo que compitas por una victoria o una derrota, con reglas como los deportes. La idea es que tú puedes usar cualquier tipo de arma y cualquier cosa puede volverse un arma. Por ejemplo, una taza con agua caliente o los palillos japoneses para comer se vuelven armas.
También es importante que usted perciba los cambios que suceden a su alrededor y los signos que emiten otras personas.
Usted no tiene que pensar en eso en los deportes. Primero usted no puede deshacerse de su hábito de deportes y confiar en su poder y velocidad. Yo sentí que había comenzado a cambiar 10 años después de haber comenzado a acompañar a mi maestro al extranjero. Me volví relajado y mi cuerpo se movía libremente.

No me adhiero a nada y me convierto en “sin mente”. Camino una hora o más todos los días, como comida que es buena para mi salud y me preocupo por mi salud. No mato criaturas sin pensar. Yo siento el valor de la vida silenciosa.
Hablando de Ninja, Sarutobi Sasuke me viene a la mente. Un Bushi que perdió la guerra y protegió a su maestro, huyó, se escondió, y vivió su vida jurando solemnemente revivir la familia de su maestro, y entrenó en artes marciales. Ese es el origen del Ninja.
Ieasu Tokugawa fue paciente, devolvió la paz a la sociedad guerrera y reinó sobre todo el país. No lo llamo Ninja, pero él fue la persona con más talento y habilidades de Ninjutsu.
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Nosotros tenemos el Confucianismo que vino a Japón, y nació el Bushido, en el cual se valora el orden de la sociedad. Y aunque escapar de su enemigo mostrándole la espalda era considerado como cobarde y vergonzoso, el Bushi en la era medieval, que otorgaba valor al honor y la dignidad, también escapaba sin dudarlo cuando se enfrentaba al peligro. Solo tenemos una
vida.
El señor Nagato tiene muchos alumnos de países occidentales y se puede oír hablar inglés en el Dojo. Los japoneses, que viven en el país mas seguro y pacífico del mundo piensan que ellos son extraños. Ellos tal vez piensen que los Japoneses son extraños también.
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– Gente de diferentes culturas se juntan en el Dojo procedentes de todas partes del mundo. Aceptan las diferencias entre ellos a través del entrenamiento. El arte marcial es pacífico hoy, entonces, quizás por eso es popular en el extranjero.
Las artes marciales existen en todo el mundo. La revolución industrial ocurrió en el siglo 18 en Europa. Se inventaron armas de tremendo poder destructivo y la era del espadachín terminó.
En Japón también las armas de fuego fueron traídas a la isla de Tanegashima y se expandieron en un abrir y cerrar de ojos. La estrategia convencional y las técnicas de lucha cambiaron, pero el periodo pacífico de 260 años fue pasando lentamente debido a la política de reclusión, y muchas artes marciales fueron sistematizadas basándose en teorías definida en ese periodo.
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Lleva mucho tiempo incluso entrenar un solo arte marcial. Bujinkan tiene nueve escuelas y tres de ellas son de Ninjutsu. Yo no seré capaz de llegar a alcanzar la sabiduría que los antiguos maestros acumularon incluso aunque invierta toda mi vida. No hay final. Tal como fuí enseñado, así entreno y enseño, sin exponer mis propios pensamientos.

primera traducción del inglés al español, con permiso, por Rodrigo Guardia y publicada en su web:http://bujinkan.highcastle.net/

 

Traducción actualizada y retocada por Daniel Esteban -Kôryu- , con permiso.

¿Qué sucede en la meditación?

“En la meditación te vuelves sencillo: el futuro deja de preocuparte. En eso consiste la meditación: dejar la preocupación por el pasado y el futuro, estar aquía hora. Sólo existe este momento. Y cuando sucede, cuando sólo existe este momento –mirando un amanecer, u observando una nube blanca flotando en el cielo, o simplemente estando con un árbol, comunicándote con él en silencio, u observando un pájaro volando en el viento–, cuando te olvidas completamente del pasado y del futuro, y te posee el momento presente, cuando estás absolutamente poseído por este momento, te sientes rejuvenecido. ¿Por qué? La división desaparece, la división creada por los ideales. En este momento eres uno, estás unificado; eres de una sola pieza”.

(Fuente: Osho, Inteligencia. La respuesta creativa al ahora).

Imagen y video de apoyo a las palabras de Osho:

¿que sucede en la meditación?

Muy buenas palabras del Yogui Bhajan:

“La confrontación es el nivel más bajo de un artista marcial”

Entrevista a Christian Petroccello, shihan 15° Dan e instructor de Ninjutsu

Shihan Christian P. de Argentina.

Shihan Christian P. de Argentina.

¿Es importante el grado de un estudiante?

Es importante el estudio de los grados para ir viendo tu capacidad, tus habilidades, ir proyectándote en un programa de estudios para ir creciendo. Es importante aprender a proyectarse en el futuro también. Proyectarse en el futuro es lo que nos brinda esperanza.

¿Cómo es el ninja moderno?

El ninja moderno es una persona que practica estas técnicas antiguas, pero no para desarrollarlas solo en lo que es la defensa personal, sino para cultivar aspectos humanos, aspectos espirituales como la bondad, la virtud, la tolerancia, la paciencia, el respeto hacia la naturaleza y el prójimo, al entendimiento de que hay algo que nos trasciende y es superior.

El mundo ha crecido mucho tecnológicamente pero no espiritualmente. La humanidad tiene una sed, necesita un bálsamo para esta carrera estresante y competitiva, en todo sentido.

El mundo actual es un mundo que vive a un ritmo acelerado…

La gente se queja a mucho, y el quejarse es una energía muy baja. Hay que ser más agradecidos de lo que tenemos. Cuando uno agradece a las personas que tiene alrededor, el trabajo que tiene, la vida que tiene, cuando agradece es una energía muy alta. El agradecimiento eleva nuestra energía y eleva la energía de las personas a nuestro alrededor. La vida no es estructural ni sistemática, el ser humano la pone de esa forma, pero la naturaleza no es estructural ni sistemática: los árboles crecen el cualquier lado, no salen en una línea; la naturaleza crece diferente, una planta crece más rápido, otra más lenta; las personas de igual manera, no hay que sistematizar.

¿Puede cualquier persona aprender Ninjutsu?

Se debe enseñar siempre a personas de buen corazón.

¿Cómo identificarlas?

Solo el corazón sabe lo que es un corazón. Un instructor debe ser intuitivo también y debe enseñar a las personas que tienen buen corazón.

¿Utilizaste alguna vez las artes marciales para defenderte?

Si llegas a la confrontación es el nivel más bajo como artista marcial. Pero así, he tenido que enfrentar robos, armas de fuego, cuchillos, peleas, de todo, gracias a Dios he salido ileso y muchas veces también he podido evitar la confrontación y proteger a otras personas.

La idea es que evitemos eso, uno de los fines del arte marcial es evitar la lucha y ser intuitivo del lugar peligroso para no estar ahí. No estar en donde no debes estar, y no juntarte con quien no debes juntarte.
/LGP (Leonardo G. Ponce)

Extraído del blog  http://leoponce.wordpress.com/tag/ninjutsu/

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