Código del entrenamiento en Bujinkan Dojo

La tradición de la Bujinkan reconoce la naturaleza y la universalidad de la vida humana, y es consciente del flujo natural entre ambas partes: El principio secreto del Taijutsu es reconocer los orígenes de la paz. Estudiar es el camino del Corazón Inmutable (Fudoshin)

  1. Conocer que la paciencia es primordial.
  2. Conocer que el sendero del hombre procede de la justicia.
  3. Renunciar a la avaricia, a la indolencia y a la obstinación.
  4. Reconocer la tristeza y la preocupación como algo natural y observar el corazón inmutable.
  5. Seguir el camino de la lealtad y del amor fraternal, y ahondar profundamente en el corazón del Budo.

Seguir este código es parte de las Pautas de Participación de Bujinkan.

Meiji 23 (1890) primavera, Toda Shinryuken Masamitsu
Showa 33 (1958) marzo, Takamatsu Toshitsugu Uou
Hatsumi Masaaki Byakuryu.

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La Esencia del Ninjutsu

SEGÚN TAKAMATSU SENSEI

“La Esencia del Ninjutsu está en la felicidad”

La esencia de todas las Artes Marciales y estrategias del ejército es la auto-protección y la prevención del peligro. El Ninjutsu personifica el concepto más completo de auto-protección a través del entrenamiento marcial, en el que el arte Ninja no solo protege el cuerpo físico, sino la mente y el espíritu también.

El camino del Ninja es la vía de la resistencia, para sobrevivir y prevalecer superando todo aquello que quiera destruirlo a uno.

Más que meramente dar golpes o cortadas, es profundamente más importante que lograr la derrota de un enemigo; Ninjutsu es la manera en que nosotros podemos lograr lo que queremos, al tiempo que hacemos del mundo un lugar mejor.

La habilidad del Ninja es el arte de ganar.

Al principio del estudio de cualquier arte combativo tener la motivación apropiada es crucial. Sin el marco apropiado en la mente, la continua exposición a técnicas de lucha puede llegar a dañar el propio auto-desarrollo. Pero este hecho, no es muy diferente a cualquier otra práctica que se quiera sea beneficiosa en la vida.

La ciencia médica se dedica a mejorar la salud y en aliviar el sufrimiento, sin embargo, el mal uso de las drogas y de las habilidades del médico puede llevar mal la salud de las personas.

Una dieta nutritiva y bien equilibrada sirve para mantener la vitalidad de una persona, pero si se alimenta en exceso y en su dieta hay demasiados químicos, es una forma segura de envenenar el cuerpo.

Se establecen los gobiernos para mantener el funcionamiento armónico de todas las sociedades, pero cuando los gobernantes son avaros, con ansias de poder y poco sabios, los países entran en guerras innecesarias, en el desorden civil y en el caos económico.

Una religión cuando está basada en la fe desarrollada a través de la experiencia, es amplia y busca la mente, persiste en la comprensión universal, es inspiradora y conforta a las personas; pero una vez la religión pierde su enfoque original, se convierte en un medio mortal de engaño, pues manda e impone contribuciones a las personas a través de la manipulación de sus creencias y sus miedos.

Es lo mismo con las Artes Marciales. Las habilidades de auto-protección que deben proporcionar un sentimiento de paz interna y seguridad para el artista marcial, muy frecuentemente se desarrolla sin un equilibrio en la personalidad, conduciendo al artista marcial por los torcidos reinos del conflicto incesante y la competición que a futuro lo consumen.

Si un experto en Artes Marciales sigue la esencia del Ninjutsu atentamente, desprovistos de la influencia de los deseos del ego, él llegará a comprender el secreto ultimo para convertirse progresivamente en alguien invencible al lograr la mente y los ojos de dios. El combatiente que gane debe ser porque está en armonía con el esquema de la totalidad y puede ser guiado por el conocimiento intuitivo.

Conectado con la providencia del cielo y la justicia imparcial de la naturaleza, y siguiendo un corazón puro y lleno de confianza en lo inevitable, el Ninja capta la visión que lo guiara con éxito a la conquista en la batalla y se ocultara protegiéndose de la hostilidad cuando él sienta que debe hacerlo.

El inmenso universo, hermoso en su totalidad es fríamente impersonal, contiene todo lo que nosotros llamamos bueno o malo, todas las respuestas para todas las paradojas que vemos alrededor de nosotros. Abriendo sus ojos y su mente, el Ninja puede seguir las sutilezas estaciones y las razones del cielo sensiblemente, mientras está caminando como el cambio que es necesario, siempre adaptándose, por lo cual al final no hay tal cosa como la sorpresa para el Ninja.

La manera de experimentar la felicidad ultima, es abandonar todo cuidado y pesar, para saber que estar contento es lo más satisfactorio de los sentimientos de la vida. Deje atrás lo que su progreso demande y permítase abrirse a lo positivo, lo creativo y que sus alegres pensamientos eclipsen cualquier agobio, dolor o pesar que puedan inundar su mente. Saber que la enfermedad y el desastre son partes naturales de la vida es la clave para superar la adversidad con la calma y felicidad del espíritu. La felicidad esta esperándole, esta frente a usted. Sólo usted puede decidir si escoge o no experimentarlo. Tome esto con el corazón.

Jo JutsuEl arte del bastón Japonés

A lo largo de la historia del antiguo Japón se han desarrollado muchas armas, siempre en búsqueda de la supremacía en el campo de batalla como así también en situaciones de la vida cotidiana.Se han encontrado de eras muy remotas unos bastones de hierro conocidos como Ishi Jo. Debido a su excesivo peso no podemos tener certeza de que los mismos hubieran sido utilizados como arma; existe la posibilidad de que se hayan empleado como elementos de entrenamiento o de algún trabajo de agricultura.

En cuanto al bastón largo, no se han encontrado – según registros – estilos sistematizados en el manejo del mismo hasta el sigloVI. También deberíamos considerar que el pelear con un bastón, palo o garrote históricamente fue una de las formas primarias que los seres humanos utilizaron para resolver algún conflicto o defenderse de agresiones.Los bastones fueron elementos muy comunes entre los monjes Budistas Chinos; ellos los emplearon entre otras cosas como apoyo para largas caminatas, viajes de peregrinación y como armas de defensa personal. Estos Monjes fueron, en parte, los introductores de esta arma al Japón. La misma fue tomada por los Monjes Sohei, implementando modificaciones según sus conocimientos y necesidades; también fue traspasada por éstos a los individuos comunes de la sociedad de aquellos tiempos.

A medida que la historia transcurría a través de conflictos y largas guerras, los Samurai y la elite de soldados se entrenaban en las artes que ellos consideraban más nobles y honorables como ser el sable, el arco, la equitación, la lanza, entre otras. Por ser de bajo costo y al estar al alcance de individuos de bajo rango o nivel social, el bastón no era bien visto por la alta clase Samurai. Por lo general los individuos de menores recursos, de otras clases guerreras u ocupación, accedieron a elementos cotidianos para poder defenderse y controlar a sus enemigos; por tal circunstancia fueron los más ingeniosos en la materia de crear desde la nada.Por otro lado, en ciertos momentos de la historia, cualquier tipo de arma poseída por la persona equivocada era una cuestión de grave delito que podía llevar a la muerte a cualquier individuo.

Toyotomi Hideyoshi (1536-1598) suprimió duramente cualquier insurrección. Revivió la antigua diferencia entre la casta guerrera -los Samurai- y el resto de la población, introduciendo restricciones en la posibilidad de llevar armas. Esto fue llamado “la caza de espadas de Hideyoshi”, y según las normas que dictó, sólo los Samurai tenían el privilegio de llevar dos espadas: la espada corta (que cualquiera podía llevar) y la espada larga, sólo permitida a los Samurai, y que les distinguía del resto de la población.

Muso Gonnosuke (siglo XVII), reconocido samurai de la escuela Katori Shinto Ryu, era un experto en el bo jutsu y también estudio la escuela Kashima Ryu. Según cuenta la historia, marchó a Edo a probar sus artes marciales y nunca fue derrotado. Un día, se encontró con el mítico kenshi (espadachín) Miyamoto Musashi, un verdadero maestro en el arte de las dos espadas y creador de la escuela Niten Ryu. Ambos maestros se enfrentaron para medir sus habilidades (eventos muy comunes en la época); se cuenta que sus armas chocaban furiosas en el aire, pero Miyamoto realizo un bloqueo cruzado y derrotó a Gonnosuke. Miyamoto, que era un caballero y asombrado del coraje de Gonnosuke le perdonó la vida.Gonnosuke, frustrado por su derrota, se retiró al monte Honman de Kyushu al sur de Japón. Allí en lo alto del monte se dedicó con disciplina a la meditación y a la vida de asceta. Según cuenta la tradición, Gonnosuke recibió un mensaje Divino que decía: “Sé conocedor de los puntos vitales con un leño”. A través de este mensaje diseñó un arma corta, del más duro roble blanco y la llamó “Jo”. Quizás, simplemente pudo haber cortado su bo… Luego entrenó duramente hasta que perfeccionó su escuela y la llamó “Shindo Muso Ryu”. Nuevamente se enfrentó con Musashi, al cual lo derrotó, y al igual que este hiciera una vez le perdonó la vida. A partir de aquí la escuela Shindo Muso Ryu Jo Jutsu se conviertió en un estilo muy famoso y estudiado por muchos Samurai de la época, ya que se había dejado evidencia de que se podía – según pensamientos y creencias de esa época – vencer con un bastón madera a un sable de metal.

Los métodos de Jo Jutsu derivaron de diferentes Ryu de Ken Jutsu, Yari Jutsu y Naginata Jutsu, los cuales aportaron las formas de base para un arma que con el tiempo se fue independizando y formando sus propios maestros, seguidores y también víctimas.El tamaño de un Jo depende, al igual que el bo, de la persona que lo utiliza. Aproximadamente se toma la medida del largo del piso hasta la axila; también se puede tomar elevando los brazos a 45º por encina de la cabeza y la distancia que resulta entre las dos manos es el tamaño conveniente para cada uno. También podemos tener en cuenta que aproximadamente el largo del Jo es igual al Daito, espada larga.Unas armas más exóticas de hierro o madera en forma de garrote eran llamados Kanabo. Tenían aproximadamente 5 pies, de sección octogonal y frecuentemente tenían tachas en gran parte de su largo. Sin duda un golpe con este arma podía ser devastador, especialmente contra un enemigo con armadura, pero su largo total y su peso podían sugerir que eran más que nada usadas para intimidar.Dentro de los diferentes Ryu Ha Bujinkan Dojo, se desarrollaron como armas de bastón, el Hanbo, Bo, Jo, Shikomi Zue, entre otras. Desde la escuela Kukishinden Ryu se puede investigar sobre algunas de estas armas y ver que las mismas se generaron más tarde y se sistematizaron a partir de una derrota o accidente ocurrido en los eventos bélicos de la época.Simplificando el tema, el nacimiento del Bo Jutsu de la escuela Kukishinden viene de una derrota utilizando una Naginata cortada y el Hanbo después de ser cortado un Yari en el campo de batalla. Con respecto al Jo Jutsu de Kukishinden Ryu no se ha encontrado ninguna referencia a su nacimiento; podríamos pensar que el complemento que aporta esta arma con una distancia intermedia entre el Hanbo y el Bo haya atraído a los maestros de la época a incorporarla como un instrumento más de su entrenamiento.

Paradójicamente, las derrotas fueron momentos de creación e inspiración por parte de los maestros guerreros de aquellas épocas.

Bujinkan Frank  Dojo

Minientrada

NAGE SEGÚN NAGATO

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Este es mi segundo día aquí y es el momento de escribir sobre las primeras sensaciones descubiertas hasta ahora. Muchos amigos están aquí de todas partes del mundo, pero no habrá DKMS, tenemos suficiente espacio para entrenar correctamente. La sensación de estos días es muy agradable. He estado asistiendo al DKMS desde 1990 y siempre es un momento especial en la vida de la Bujinkan, ya que es el cumpleaños de nuestro Sôke.

Este año no hay Taikai pero si un buen encuentro en la noche del lunes por su cumpleaños en el Honbu, como ocurría hace unos diez años. El Dôjô se llena de alimentos y bebidas, un barril de sake se encuentra debajo del shinden y todo el mundo disfruta de momentos agradables. Un Dôjô no es un tanatorio, que es un lugar para vivir.

Hoy, durante la clase de Nagato Sensei, Beth de Escocia, que acababa de ser ascendido a Judan por Lubos ayer, abrió la clase. Por una vez hemos evitado el consabido y comúnmente utilizado Ô Soto Gake realizando una técnica de Nage Kaeshi. Este era un buen punto de partida, ya que nos dio la oportunidad de estudiar mejor el sentimiento de Nage waza utilizado en la Bujinkan.

Nuestros nage waza son diferentes del Judo en la forma en cómo usamos cualquier apertura propuesta por el adversario de acabar con él de inmediato.

Nagato Sensei hizo hincapié muchas veces en que el judo es un deporte y que el agarre mutuo entre los personas en conflicto nunca debe ocurrir en una pelea real.

Cuando alguien te agarra, pretender agarrarle es asegurarte ser proyectado de inmediato. Nagato Sensei dijo que en el deporte no hay riesgo que el atacante te lance un tsuki, pero en una pelea de verdad, es más probable que suceda. Es por ello que en vez de agarrar el gi, debes protegerte de la mano izquierda de uke.

Cada vez que Eugenio (uke de Nagato Sensei) se acercaba a Nagato Sensei para pretender agarrarle:

1) Tomaba la distancia,

2) provocaba un falso nuevo agarre.

Estos dos pasos son importantes, pero siguen siendo inútiles si dejas que el adversario realmente llegue a agarrarte. Dijo que los judokas eran rápidos y de gran alcance y que distanciarse de sus manos cuando pretenden agarrar le compraba algo de tiempo para hacer frente a la técnica. En el Tenchijin de Bujinkan el Nage kaeshi (contrarrestar proyecciones) se llevan a cabo en tres momentos diferentes que son:

1) antes del agarre,

2) durante el agarre,

3) después del agarre (a menudo con una técnica Ryû Sui Iki).

Él ha estado entrenando judo y dijo a casusa de ello le era difícil para él entender el Nage waza de la Bujinkan. Viniendo de un judo deportivo, agregó que le llevó muchos años detener la tendencia de agarrar/atrapar al oponente de nuevo. Yo mismo he entrenado Judo durante 17 años y me llevó por lo menos 8 años dejar de reaccionar como el perro de Pavlov en estas circunstancias. Yo estaba feliz de descubrir que a él también le pasó esto mismo.

De hecho, como ex judoka, me encontré con esta clase llena de ideas y creo que vamos a entrenar estos movimientos de la forma en que los hemos aprendido hoy cuando vuelva a mi Dôjô.

Como a menudo es el caso, hubo muchos pequeños puntos técnicos para trabajar.

Comprender el gokui de Nage waza es entender que cada movimiento es omote y ura, adelante y atrás dependiendo de la manera de atacar de uke. Nagato Sensei dijo que no debes saber de antemano lo que va a suceder, simplemente reaccionas ante el ataque de la manera más apropiada. Una vez que la distancia es la adecuada y has provocado ese nuevo falso agarre en la acción, te esfuerzas todo lo posible para reaccionar según uke. Y por esta razón tu respuesta a esta situación es o bien omote o ura. También no se debe agarrar de nuevo pero debes relajarte y fingir. Es el momento de apoderarse firmemente de la espalda de tu oponente y hacerle volar. No agarrar! Es por esto que él al calificar nuestro estilo de nage dijo que no era como Judo pero si como Jujutsu.

La velocidad está prohibida, se lo más lento posible. La velocidad es a menudo la principal causa de fracaso en jujutsu. Si se cae el oponente no te pares, sino que debes continuar hasta que esté concluido.

Esta forma de reaccionar funciona igual ante agarres o puñetazos por parte de uke. Sólo cambias de trabajo de pies. Bujinkan versa sobre trabajo de pies, no sobre la técnica. Estamos entrenando un jutsu no un dô y no hay segundas oportunidades.

Como estamos acostumbrados a hacer, la entrada se realiza a través de kamae. Nuestro kamae nos protege del ataque y nos proporciona el hueco en uke que nos permite contrarrestar sus intentos de manera eficiente.

Hablando con Eugenio después de la clase, me explicó cómo se sentía mientras era lanzado, mientras le aplicaban estas acciones durante los 70 minutos que pasó en ese infierno. Se le pidió que atacara muchas veces y en cada ocasión terminó volando por el Dôjô. Voy a tratar de traducir sus sentimientos a continuación.

La primera parte de la proyección que Nagato Sensei ejecutaba siempre incidía en el equilibrio de los hombros provocando que la parte superior del cuerpo quedase desequilibrada. Tomando el equilibrio de los hombros (como lo haría cuando se combate a un oponente con yoroi) ponía a uke en una posición precaria. Uke, tratando de no caer, entonces generaba aperturas que le permiten colocar su cadera y proyectar. Eugenio fue el Uke para toda la serie de variaciones realizadas y nunca tuvo la oportunidad de recuperar el equilibrio. Una vez que lanzaba su ataque estaba condenado y era proyectado cada vez. No hubo alternativa posible.

Al final Nagato Sensei resumió el waza Nage de la siguiente manera:

Deja que la técnica suceda por sí misma. De hecho, subrayó que no había ninguna técnica y esta es la razón por la cual Bujinkan no es un deporte como el judo.

Al no hacer nada dejamos que el flujo natural se desarrolle y no Nage puede ser aplicado.

Arnaud Cousergue

Artes marciales y eficacia

Entrevista al maestro Masaaki Hatsumi, por Bernard Bordas, Bujinkan Shihan.

REVELACIONES DE UN MAESTRO INICIADO EN EL NIHON KAKUTO KOBUJUTSU NINJUTSU

Bernard Bordas con Hatsumi Sensei recientemente

Hoy, las artes marciales se vuelven cada vez más rígidas, sus formas (KATA) cada vez más estrictas. Sin embargo, en el momento de un combate, de ambos combatientes, es el más fluido, el más natural, quien vence.

HATSUMI Sensei, fundador de la BUJINKAN, nos explica por qué, en esta entrevista muy interesante realizada por Bernard BORDAS.

Bernard BORDAS : En la vida cotidiana, estar rígido o contraído, es muy a menudo un signo de falta de confianza en sí mismo, de miedo o de ‘malestar’, ¿cómo pues los estilos de combate pueden ser tan rígidos en nuestros días? ¿Ha sido siempre así?

HATSUMI Sensei: No, por supuesto que no, en otro tiempo el arte marcial fue concebido para ser utilizado, y en esta óptica formaba parte de la vida integrante del BUSHI (guerrero, samurai) .¿Cómo iba a ser algo rígido y cuadriculado?

Bernard BORDAS : En Japón las palabras SEIGATSU (vida , existencia) y SHIZEN (naturaleza) están asociadas muy a menudo , ¿tiene esto algo que ver con su propuesta?

HATSUMI Sensei : En efecto, lo que no es natural no está en armonía con la vida. La vida cambia constantemente, todo es naturalmente evolutivo, nada es fijo. En este sentido, todo lo que tiende a fijarse no es natural y siendo contra-natura, está destinado a desaparecer por estéril.

Bernard BORDAS : ¿Y pasa lo mismo con las artes marciales?

HATSUMI Sensei : Sí claro, los estilos rígidos de ‘artes marciales nuevas’ creadas después de la era EDO (en período de paz), no han sido concebidos para ser utilizados (la casta del bushi-samurai  ya había sido abolida), y no tienen entonces nada que ver con el arte marcial verdadero y tradicional “KAKUTO NIHON KOBUJUTSU”.

Bernard BORDAS : ¿También en cuanto a sistema de defensa?

HATSUMI Sensei : Seamos serios, ningún profesional del combate querría utilizar esos estilos rígidos y cuadriculados en el momento de sus misiones de protección u otras intervenciones en las cuales las vidas están en juego: ser fijo, rígido o cuadriculado en el momento de tales operaciones, significa poner en peligro la vida de sus compañeros de equipo o bien hacerse matar. En tales casos como en muchos otros, nuestra supervivencia depende de nuestra movilidad y de nuestra capacidad de adaptación. Nada pasa al 100 % como en el entrenamiento. Sobrevivir en un verdadero combate necesita mucha creatividad, no basta con restituir formas convencionalmente fijadas (KATA); cuando he enseñado a instructores de las fuerzas especiales (FBI, CIA, SAS) éstos se han mostrado muy impresionados por mi modo de moverme en combate, ya que era natural y próxima a lo que ellos practican en el momento de sus ‘operaciones’.

Bernard BORDAS : Muchos profesores de artes marciales dispensan su enseñanza como si se trate de una materia como otra cualquiera, sin tener en cuenta que lo que enseñan sobre el tatami puede volverse peligroso para sus alumnos fuera del entorno seguro del dojo: ciertas caídas pueden ser catastróficas sobre una acera, las inmovilizaciones en el suelo únicamente son posibles contra un solo adversario, etc… Sacado del contexto del entrenamiento deportivo y educativo del dojo muchas técnicas enseñadas son inaplicables en combate real.

HATSUMI Sensei : Sí, en efecto, las fuerzas especiales con las que me he codeado no se entrenan sobre tatamis ni en dojos. Tienen a su disposición réplicas exactas de calles, de edificios y de apartamentos equipados. Para estos verdaderos profesionales, el arte del combate no es ni un deporte ni un negocio, es la vida de cada día: no tienen nada que ganar ni nada que vender, el arte marcial recobra aquí su verdadero significado: el de proteger y salvar vidas.

Bernard BORDAS :  Conocí a estudiantes universitarios que se sentían tan bien protegidos de la vida real en su complejo universitario, (restaurante, gimnasio, vivienda, salas de estudio) que no aspiraban a ejercer el oficio objeto de sus estudios, sino que preferían volverse docentes. No querían salir más de su “capullo” para enfrentarse con la vida. En las artes marciales podemos observar el mismo comportamiento: ciertos alumnos se encuentran protegidos en la estructura exótica y anacrónica del dojo (un mundo aparte), y les gustaría no salir de ahí. Muy rápidamente estas personas ‘desplazadas’ desean en su momento convertirse en SENSEI, aquél a quien se respeta porque nos restituye un saber. Es la muerte del arte marcial, porque este último es arrinconado a ser sólo un producto de consumo, y su papel inicial de protección se limita a asegurar el salario del profesor (vendedor de katas).

HATSUMI Sensei : Comprendo lo que usted quiere decir: en occidente existe una diferencia real entre la vida y el dojo. Esto no existe en nuestra casa, en Japón, porque el Budo y el Dojo forman parte de nuestra cultura y no nos resultan exóticos. Tradicionalmente, el Dojo es el lugar donde se practica la vía con el fin de encontrar el despertar; también, esto debe estar en todas partes. De la misma forma, los entrenamientos deben también desarrollarse en plena naturaleza y la práctica no debe limitarse a las horas de apertura del dojo. ¿Dejamos acaso de vivir más allá de las horas de clase? Tuve la suerte de encontrar a TAKAMATSU Sensei y de convertirme en su alumno. TAKAMATSU Sensei no ejercía el oficio de profesor de artes marciales, (él tenía una pequeña casa de té en KASHIHARA-SHI en los suburbios de NARA), sin embargo, durante los 10 años que pasó en China, fue guardaespaldas de Pu Yi (el último emperador). Él tuvo que hacer frente a numerosas hostilidades frente a adversarios armados y determinados, y utilizar entonces lo que había aprendido de sus maestros Ninjas. Incluso a la edad de 80 años, TAKAMATSU era de una eficacia temible, a pesar de su pequeña talla y su peso ligero. No utilizaba la fuerza ni la rapidez, que se pierden ambas con la edad, y sin embargo literalmente era terrorífico, entre sus manos yo era sólo un insecto, aunque yo ya era un “Maestro” de artes marciales modernas cuando lo encontré .Un arte marcial que privilegia sólo la potencia (fuerza) muscular y la rapidez de movimiento no puede ser más que un pasatiempo, un desfogue para jóvenes deportistas. Éstos deberán detener la práctica con el tiempo, porque perderán su eficacia envejeciendo, (entonces, ¿qué enseñarán ellos?). Lo que yo enseño aquí, usted podrá practicarlo hasta el fin de su vida. TAKAMATSU Sensei se entrenaba regularmente sin problema, hasta la edad de 80 años.

Bernard BORDAS : Muchos practicantes deben abandonar el entrenamiento a causa de la artritis o la artrosis sobrevenida en respuesta a un entrenamiento ‘no natural’ de sus articulaciones y de su cuerpo en general. ¿Que decir también sobre hombros y rodillas dislocadas definitivamente debido a muchos enfrentamientos deportivos? (El espectáculo cuesta caro al artista, en este caso…). Es una gran suerte para mí haberle encontrado, porque mis rodillas y mis codos comenzaban a hacerme sufrir después de más de 20 años pasados dando golpes en el vacío.

HATSUMI Sensei : En la vida, todo fluye naturalmente, nada es brusco. En ciertos estilos de combate los practicantes que ejecutan sus kata parecen salir de una película muda de principios del siglo, en las cuales las imágenes saltaban de un movimiento al otro. ¿Es esto un modo natural de moverse? Si usted camina así por la calle, usted no dejaría de llamar la atención (y ciertamente esto no es el la finalidad en el BUDO).

Bernard BORDAS : La energía (el ki) circula más libremente por un cuerpo fluido y relajado, bloquear su cuerpo de esa manera ¿no es contrariar el flujo de las energías internas?

HATSUMI Sensei : Sí, absolutamente, lo que no es natural nos pone enfermos, a la larga; (en Japón la palabra ‘enfermedad’ se dice ‘BYOKI ‘ y consta de ideogramas que significan: ‘desorden, falta de armonía ‘ para BYO y ‘energía vital, espíritu’ para KI . En la China antigua, estas mismas palabras asociadas se leían: ‘ la vergüenza en la casa ‘ y significaban también ‘enfermedad’…).

Bernard BORDAS : ¿Cuál es el porvenir del Budo en el mundo?

HATSUMI Sensei :  Actualmente en Japón, como en otros lugares, los estilos rígidos o demasiado estrictos tienden a desaparecer. La gente prefiere practicar deportes de combate en los cuales pueden expresarse más libremente (lucha, free fight etc.). Los japoneses no tienen tiempo para conceder a lo que no sirve en su vida cotidiana, su trabajo o su familia. Menos del 1 % de japoneses practican artes marciales. Los jóvenes prefieren el fútbol o el béisbol para desarrollar el espíritu de equipo, y otros eligen el golf por el “standing” y la concentración. De aquí a pocos años prácticamente solo se interesarán por el BUDO en Japón los extranjeros . Y esto es muy grave porque a los occidentales les gustan mucho las formas (más fáciles de codificar que el “feeling”), los profesores de artes marciales tienden a crear katas cada vez más formales y exóticas para satisfacer a sus clientes/alumnos extranjeros. Todo esto hace que cada vez sea más un comercio y un espectáculo, donde el arte marcial verdadero está completamente olvidado, (incluso voluntariamente ignorado porque no es rentable). La mayoría de no japoneses han descubierto lo que creen que son las artes marciales a través de las películas (la mayoría de las veces americanas), y esperan encontrar en los dojos lo que vieron en el cine. Y muy a menudo el profesor, muy concienzudamente, se adapta a ello para conservar a su clientela…

Bernard BORDAS : Los extranjeros vienen a Japón para practicar el arte verdadero y les servimos katas codificados especialmente para ellos, pues han sido mistificados desde hace tiempo.

HATSUMI Sensei : Los extranjeros tienen una imagen caricaturesca de Japón y del BUDO: muchos descubrieron a los Samurai y el Bushido en la novela americana “Shogún”. Lo que la inmensa mayoría ignora es que el libro “Bushido” fue escrito por Inazo NITOBE, (un universitario) en 1899, o sea 32 años después de la desaparición de los últimos Samurai; y es más, esta obra fue escrita a partir de una novela épica que comprendía 11 volúmenes (Hagakure Kikigaki), escrita para glorificar a los guerreros de unos 150 años antes, por el monje Yamamoto Tsunetomo. Esta obra predica a lo largo de todas sus historias la idea de que ‘la vía del guerrero es la muerte’. Antes de ser monje, Yamamoto Tsunetomo sirvió para el clan Nabeshima en el departamento de escrituras, y jamás tuvo verdaderas experiencias de combate ni fue maestro de artes marciales. Así pues, como ve usted, ni el libro ‘BUSHIDO, la vía del SAMURAI’, ni su inspirador ‘HAGAKURE KIKIGAKI, notas recogidas al amparo de las hojas’, fueron escritos por guerreros, sino por intelectuales soñadores y nostálgicos, durante un período de paz, y no tienen nada que ver con la esencia del BUDO. Son pues imágenes estereotipadas de otro tiempo y de otro mundo que atraen a los practicantes en nuestro país. También usted comprende ahora por qué la inmensa mayoría de los Sensei, (ultra nacionalistas y ultra conservadores), les venden lo que ellos finalmente vienen a buscar: imágenes de postales con olores exóticos, es decir: folklore oriental.

Bernard BORDAS : ¿El verdadero arte es tan complicado entonces para nosotros los occidentales?

HATSUMI Sensei : No, muy al contrario. Como usted comprendió muy bien, el arte verdadero es tan natural que no podemos hacerlo un negocio, está en cada uno de nosotros (¿instinto de supervivencia?). Por otra parte, por mi parte, yo no enseño técnicas a mis alumnos, yo convierto solamente sus movimientos en otros más simples y su actitud más fluida, o si usted lo prefiere, corrijo lo que no es natural en su comportamiento. En este sentido, los protejo de la rigidez.

Bernard BORDAS : De alguna manera, usted corrije sus puntos débiles…

HATSUMI Sensei : Sí, yo pongo las cosas en su lugar tal como deben ser: fui quiropráctico durante más de 30 años y no hice otra cosa que devolver a su sitio lo que no estaba bien colocado.

Bernard BORDAS : Sin embargo usted transmite al mismo tiempo la práctica ancestral de 9 escuelas tradicionales y diferentes de Bujutsu y de Ninjutsu en la Bujinkan.

HATSUMI Sensei : Sí, por supuesto, y es a través de su práctica que puedo convertir a mis alumnos en más eficaces en la vida de cada día: la tradición en las artes marciales siempre ha sido la de evolucionar, adaptarse a la época en la cual fueron practicadas con el fin de ser más eficaces y más “prácticas”: cuando  las armas de fuego (arcabuces y pistolas traídas por portugueses y holandeses hacia 1540) hicieron su aparición sobre los campos de batalla en Japón, las armaduras (yoroi kabuto fueron concebidas de manera más sólida con el fin de resistir a los tiros de estas nuevas armas (la utilización de las cuales estuvo considerada por los guerreros conservadores como un deshonor y una cobardía imcomparable). Al haber evolucionado las armaduras, ciertas escuelas tuvieron la inteligencia de modificar sus técnicas de combate y de convertir sus armas en más perfectas; así el sable de la escuela SHINDEN FUDO es más largo y más grueso que una katana estándar; del mismo modo, las técnicas de las escuelas se adaptaban a la región donde fueron desarrolladas (geografía y naturaleza del terreno). Está claro que no se pelea del mismo modo en un arrozal cenagoso, sobre una pendiente escarpada de una montaña granítica, al borde de una playa arenosa, en un bosque de bambúes o dentro de una casa . La escuela KUKISHIN DEN contiene kamae (posturas de guardia) muy estables y muy bajos: esto viene por el hecho de que uno de los numerosos orígenes de las técnicas de este “ryu” proviene de la marina de guerra (kuki suigun), y en una batalla sobre un buque la estabilidad es primordial.

Bernard BORDAS : Poca gente sabe que existe una multitud de diferentes modelos de sable según las épocas y los clanes; los propios Ninjas hasta tenían su propio tipo de sable, el Ninjato.

HATSUMI Sensei : En efecto, el sable de la escuela de Ninjutsu TOGAKURE es más corto que un sable estándar, aproximadamente de un tercio menos; esto le permitía ser desenvainado tanto por la mano derecha como por la mano izquierda siendo llevado como un sable tradicional. Es más, los agentes de información (Ninja) debían poder colarse por todas partes (para espiar), y poder desenvainar y pelear en el mismo lugar si no podían huir una vez descubiertos. Y para librar un combate bajo un altillo por ejemplo, más vale utilizar un sable de hoja corta.

Bernard BORDAS : ¿Los estilos tradicionales pues, no son rígidos como tenderíamos a creerlo en occidente?

HATSUMI Sensei : No, para nada, la tradición es vencer, sobrevivir, para esto hay que adaptarse sin cesar : sólo el ‘FEELING’ propio de cada escuela queda intacto porque es la esencia del RYU. Y son las esencias de las 9 escuelas de la BUJINKAN lo que yo transmito hoy, las que hacen nuestra riqueza y nuestra eficacia.

Bernard BORDAS : Pero hoy día nadie se sirve ni de sables ni de lanzas sobre un campo de batalla (en  un conflicto armado).

HATSUMI Sensei : Claro, pero sea cual sea el arma que usted utiliza para protegerse, es el espíritu del combatiente lo que es importante para sobrevivir y vencer: si usted tiene una mala estimación de la distancia, un mal control de sus emociones o de su equilibrio, sobre un campo de batalla o en otro lugar, con una arma, un vehículo, o una herramienta, es exactamente igual; las condiciones cambian pero sus puntos débiles son los mismos, y caemos siempre del lado hacia el que nos inclinamos….

Bernard BORDAS : De hecho usted enseña sobre todo una actitud mental (GOKORO GAMAE); como FUDOSHIN (mantener la mente fría) o BUFU IKKAN (estar alerta) por ejemplo.

HATSUMI Sensei : Yo corrijo aquello que es erróneo en el espíritu de mis alumnos con el fin de que no se equivoquen de vía.

Bernard BORDAS : Vista la concepción occidental del budo, muchos practicantes todavía van por mal camino; buscamos una respuesta a nuestros problemas por el lado oriental en lugar de buscarla en nosotros mismos. De ahí viene nuestra necesidad de exotismo….

HATSUMI Sensei :Pero en cualquier parte del mundo, los árboles crecen hacia el cielo y la lluvia cae hacia el suelo. Las leyes universales rigen la naturaleza en oriente como en occidente, y los que están en armonía con ellas, están en armonía con la Vida (lo que es).

Bernard BORDAS : ¿Podemos afirmar que el BUDO es la vida ?

HATSUMI Sensei : BUDO, en el sentido de recobrar una protección natural, sí en efecto, pero no en el sentido de utilizar el budo para hacer negocios, de vivir del budo.

Bernard BORDAS : ¿Es preferible entonces decir que el BUDO no es diferente de la vida?

HATSUMI Sensei : Sí, es mejor así . Podemos decir también que es natural estar alerta.

Bernard BORDAS : Es el principio de ´BUFU IKKAN´, ¿no es así?

HATSUMI Sensei : Sí, eso es.

Bernard BORDAS : Sensei , ¿tiene usted algún consejo en particular para transmitir a los BUDOKA ?

HATSUMI Sensei : Querer cueste lo que cueste reproducir una forma, es estar prisionero: la forma mata el KI, la creatividad y la espontaneidad. Practicar un arte marcial es volverse cada vez más flexible (JU), y ser cada vez más capaz de adaptarse a cualquier situación. En nuestros días, la gente está cada vez más encarcelada en las formas, la comodidad y las modas. No hay que dar importancia a todo eso, (separarse, guardar las distancias). En caso contrario, el cuerpo y el espíritu se vuelven rígidos, es muy peligroso, no es una vía natural. La gente rígida se vuelve obtusa, testaruda, y acaba su vida en la soledad.

Bernard BORDAS : Son demasiado YANG y rechazan toda opinión diferente de la suya, es por esto que pierden sus relaciones, ¿no es así?

HATSUMI Sensei : Sí, eso es, volverse flexible es estar de acuerdo con la naturaleza: los animales son flexibles, no se complican la vida, la aceptan tal como es. Es muy interesante, esto refleja la idea de “SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO”.

Bernard BORDAS : ¿Puede decirnos más al respecto?

HATSUMI Sensei : SHIKIN significa : la Existencia , la Vida (lo que ES)…  HARAMITSU nos interpela sobre la idea global de protección, (saber protegerse): para esto es muy importante escoger una vía sincera (MAKOTO NO MICHI); sin embargo no basta con que usted piense que la vía que usted escogió es justa, hace falta que sea naturalmente justa,  esto es MAKOTO NO MICHI. También es importante el hecho de saber dar. La naturaleza da sin contar y sin esperar nada a cambio. Hay que vivir naturalmente ; TAKAMATSU Sensei se esforzó a lo largo de su vida a vivir de modo simple y natural, (alimento, higiene, ejercicio).

En nuestros días muchas personas practican budo  siguiendo una mala vía, (hacen un esfuerzo por ser ‘rígidos’, eso les da un sentimiento de ‘potencia(fuerza)’). Usted debe respetar la naturaleza, vivir en armonía con ella y estar en contacto con ella, esa es la vía justa: estar en armonía con la vida. Aceptar lo que es como formando parte integrante de la Vida, eso es ‘ vivir naturalmente ‘. DAIKOMYO, significa que hay siempre que guardar una luz intensa en medio de la oscuridad, (guardar la Fe en las peores pruebas). Cuando hago vídeos, es todo esto lo que trato de transmitir. Esta es mi enseñanza, pero muchos no lo comprenden. Si se le enseña otra cosa que esto en mi nombre, entonces eso no forma parte de mi enseñanza. Ciertas personas utilizan el nombre de la BUJINKAN sin conocerme ni conocer todo esto, es una gran vergüenza, porque engañan a sus alumnos. Además no conocen la práctica verdadera (y benéfica) del BUDO, estas personas son peligrosas para todos aquellos que les otorgan su confianza.

Bernard BORDAS : Esos “personajes” están muy limitados y son rápidamente superados por sus alumnos.

HATSUMI Sensei : Si sus alumnos vienen aquí, o bien se entrenan con usted, se volverán mejores que sus profesores en un mes de entrenamiento en el verdadero feeling del BUDO.

Bernard BORDAS : Un paso en la buena dirección vale más que mil en la mala.

HATSUMI Sensei : Sí, eso es, es una suerte para Europa que ustedes vengan cada año durante un mes a Japón desde hace 10 años, a impregnarse ‘del sentimiento’ evolutivo de la BUJINKAN: los que no vienen no saben nada…

Bernard BORDAS : En todos los tiempos ha habido falsarios en muchos campos. Muchos se imaginan aún que el BUJINKAN BUDO NINJUTSU es un arte marcial como otro, y que se puede utilizar su nombre. En la inmensa mayoría de otros estilos, los fundadores desaparecieron hace mucho tiempo y cualquiera utiliza su nombre y el de su escuela, sin que se pueda verificar si la práctica y la enseñanza de estas personas es justa o no. Como fundador de la BUJINKAN, usted es quien debe vigilar a los que se sirven de la fama de su escuela.

HATSUMI Sensei : Sea lo que sea lo que enseñe, si uno es un profesor sincero y eficaz, los alumnos vendrán. No hay necesidad de utilizar un nombre conocido. No estoy asombrado de que más de una decena de dojos le siguan y confíen en usted, porque usted es auténtico y generoso. Estoy seguro que si usted crease su propio estilo usted tendría los mismos alumnos. Ya se lo dije antes, porque su estilo es natural y sin forma alguna, como el mío.

Bernard BORDAS : Si usted lo permite, pienso en todos esos alumnos engañados por profesores que apelan a su enseñanza. Muchos de ellos verdaderamente buscan lo que les llega: les oigo decir: ‘me inscribí en este dojo porque no encontré nada de más cerca de mi domicilio ‘. Es verdaderamente increíble, por mi parte me entreno a 20.000 km de mi domicilio viniendo aquí. Pienso que uno tiene el profesor que se merece, a la medida de sus sacrificios y de sus esfuerzos.

HATSUMI Sensei :Yo hacía 800 km los fines de semana para ir a entrenarme a casa de mi profesor TAKAMATSU Sensei, y esto durante 15 años. Los alumnos de quienes usted habla verdaderamente no están motivados. Esta gente no quiere practicar el arte marcial sino que busca más bien una actividad física cualquiera.

A esos les doy este consejo:

Si tú quieres practicar un deporte para desfogarte, juega al fútbol o al squash;

Si buscas solamente sudar, haz footing o bien ves a la sauna;

Si lo que prefieres es desarrollar tu musculatura, practica los levantamientos de pesas, pero sobre todo no practiques budo con la esperanza de obtener uno de esos efectos, porque el BUDO no es un deporte y tiene otros fines mucho más nobles que esos. También, para poder progresar, entrena con los que vienen a entrenarse conmigo en Japón, si no, no deberás asombrarte si en el momento de una agresión sales con un miembro herido o roto, o algo peor todavía.

Bernard BORDAS : Antes de conocerle, cuando practicaba artes marciales nuevas (post EDO), conocí a muchos compañeros de dojo que habían sido ‘víctimas’ de reflejos adquiridos durante los entrenamientos:

– a uno de ellos le rompió el brazo un automovilista, tras una carrera de persecución acabada al borde de la carretera, había descendido de su vehículo, martillo en mano y había agredido a mi pobre amigo. Este último “paró” el golpe de martillo con un JODAN  AGE UKE técnicamente perfecto…pero concebido para bloquear un ataque de mano desnuda.

-otro de mis desafortunados colegas se rompió el coxis queriendo hacer un MAE GERI KEAGE JODAN( patada frontal a la cara) a un camorrista callejero, durante una reyerta en un café al aire libre : el camorrista no siendo tan estúpido como para bloquear el rápidoataque de este “budoka“, simplemente esquivó el golpe con una ligera contracción del busto. El fan de Bruce Lee, dejándose llevar por su entusiasmo, se desplomó en la acerarompiéndose el trasero ..

Únicamente hablo aquí de los casos menos dramáticos. Las urgencias de los hospitales reciben demasiado frecuentemente a niños que se han roto la muñeca o el antebrazo efectuando una caída aprendida en un dojo y efectuada en un patio de colegio, o bien sobre el bordillo de la acera cayendo de la bicicleta. Esto me lo confió recientemente un amigo radiólogo.

HATSUMI Sensei : Si esos niños no hubieran estado condicionados por esos reflejos adquiridos en los entrenamientos de artes marciales deportivas, la fluidez que está en ellos no habría estado bloqueada. Y habrían rodado por el suelo naturalmente, y así hubiesen salvaguardado su integridad física. En Japón, en la policía, el entrenamiento obligatorio es el KENDO y el JUJITSU ‘moderno’. Pero esto no sirve para nada en el momento de una interpelación en las escaleras del metro, en un parking o dentro de un tren: regularmente los policías se hacen matar o bien herir queriendo controlar a individuos ebrios y armados solamente con un cuchillo, en lugares públicos. Poca gente sabe esto, pero hasta los propios japoneses  ignoran la práctica del BUDO anterior a la época MEIJI…

Bernard BORDAS : Usted creó un reglamento internacional que autentificaba a los miembros de su organización con tarjetas de miembro y diplomas originales. Con el fin de evitar toda desviación y toda falsificación, es fácil verificar si tal alumno o tal profesor sigue completamente su enseñanza, verificando si posee su tarjeta anual de miembro así como sus diplomas de grado, o el certificado SHIDOSHI MENKYO que lo autoriza a enseñar en su nombre. Todo esto además del hecho de que todo profesor reciba su enseñanza de un SHIHAN designado por usted.

HATSUMI Sensei : En efecto, puse a punto este reglamento con el fin de proteger la autenticidad en la enseñanza de la BUJINKAN, y así salvaguardar su reputación. He expulsado a muchos profesores altos grados que no seguían este reglamento. Últimamente, un profesor español* al que usted conoce bien, quiso volver entre nosotros, pero me negué. No vacile usted en hacer lo mismo en su país, hay que ser recto para merecer su lugar en el seno de la BUJINKAN. Afortunadamente, los mejores alumnos de estos intrigantes conspiradores, vienen a Japón para buscar la autenticidad y sobrepasan entonces de lejos a sus antiguos profesores. Así es como tú viniste a mí, y estoy muy feliz por ello. Es una gran suerte para Europa.

*Nota del traductor: Aquí Sensei se refiere a un profesor portugués (hoy ya fallecido), aunque afincado en España. Por eso el lapsus de decir “español”.

Bernard BORDAS : Pienso que hay que buscar siempre la verdad, aunque ciertos medios de comunicación no nos ayudan en absoluto, muy al contrario. Conocer esta verdad es una fuerza muy grande, y seguirla es seguir MAKOTO NO MICHI. Antes de conocerle, no llegaba a contentarme con reproducir los katas exóticos y ‘estériles’, cuando una evidencia me vino a la mente: durante la ocupación americana de Japón, (“oficialmente” de 1945 a 1952), la práctica de las artes marciales y otros sistemas de combate estaba prohibida. Fue gracias a la intervención de Donn DRAEGER próximo a MAC ARTUR, que fue autorizada la práctica del combate a manos desnudas (esgrima de puños), de origen Chino, desarrollado en la isla de OKINAWA, y transformado para el ejército en un sistema disciplinario muy cuadriculado, dando a luz a los comandos suicida. Estando ya adaptado a la educación militar, este método de combate tuvo un gran éxito en el ejército de ocupación. Sin embargo, este estilo Chino-Japonés, privilegiando la ejecución a la adaptación, la creación y la espontaneidad natural del practicante, no tenía ninguna conexión con los KAKUTO BUGEI tradicionales concebidos por los Samurai y aplicables en los campos de batalla.

HATSUMI Sensei : Sí, en efecto, era una época ‘rara’… Cuanto más rígido es un gobierno, más lo son las instituciones también. El pueblo sumiso se contenta con obedecer ciegamente.

Bernard BORDAS : La parte divina que existe en nosotros, nos hace creadores. Cuando esta creatividad es asfixiada, no queda de nosotros más que conejillos de Indias de laboratorios políticos, obedientes y previsibles. Esto tranquiliza a las instituciones, pero impide a la humanidad progresar. Los creadores son a menudo los que ponen en duda la infalibilidad de un sistema buscando mejorar a este último.

HATSUMI Sensei : El que supo domesticar el fuego, cambió la historia de la humanidad; emanando de esta primera evolución, el vapor pudo ser domesticado, luego la electricidad etc…. La evolución es el cambio. Los que no quieren evolucionar no tienen el derecho a quejarse de un sistema ya que no hacen nada para cambiarlo.

Bernard BORDAS : Sensei, ¿puede usted hablarnos del espíritu ‘SANSHIN ‘, los 3 grandes principios fundamentales que son la base del BUDO? ¿ se trata de la distancia, del control y de la dirección?

HATSUMI Sensei : Al principio es eso, luego una vez adquirida esta base, hay que pasar al nivel superior: SANSHIN significa entonces:

El KYOJITSU (la astucia estratégica)

El desequilibrio (la búsqueda del punto débil en el adversario)

La invisibilidad (la no utilización de tu propia fuerza sino la del adversario y del entorno)

Bernard BORDAS : Esto significa entonces que en cada una de las técnicas que utilizamos en la BUJINKAN, debemos utilizar nuestro peso del cuerpo, las fintas, y la fuerza del adversario para desequilibrarlo, controlarlo o librarnos de su agarre.

HATSUMI Sensei : Sí, se resume en volverse invisible a los ojos del adversario. Usted, que posee una armadura de la época EDO, podrá servirse de ella para explicar a los europeos la razón para utilizar tal técnica o bien tal otra con el espíritu SANSHIN sobre un adversario en armadura de guerra, y equipado para el campo de batalla. Muchos han olvidado, o bien  ignoran totalmente el hecho de que las técnicas de combate utilizadas en las artes marciales han sido creadas con un fin muy preciso, el de ser utilizadas sobre adversarios armados y que saben pelear. No utilizamos un MAWASHI GERI sobre un SAMURAI con armadura de guerra y armado hasta los dientes: los que creen esto son realmente locos y peligrosos.

La armadura tiene sus puntos débiles, y las técnicas de KOSSHI JUTSU (trabajo sobre los nervios), y de KOPPO JUTSU (utilización de la onda de choque para alcanzar el ‘corazón’ del hueso) que utilizamos en el entrenamiento, pueden ser utilizadas para golpear a mano vacía cuando nos encontramos desarmados en el momento de un enfrentamiento; pero jamás vamos a ir a un campo de batalla sin armas y sin protecciones, con manos y pies desnudos, esto sería el suicidio o  la locura, nada más. Desde que escribo artículos en la revista de artes marciales ” HIDEN BUDO y BUJUTSU “, (enseñanzas secretas en las artes y las técnicas de combate), muchos profesores me escriben de todo el Japón para agradecerme por descubrirles el sentido profundo del BUDO que había quedado escondido desde hace tiempo.  Las artes marciales tradicionales no han sido enseñadas más en Japón desde 1867, es una gran revelación para muchos.

Bernard BORDAS: Le agradezco por todas su respuestas a mis numerosas cuestiones. Trataré de transmitirlo exactamente traduciendo de la manera más exacta posible. Es una gran suerte para mí ser su alumno desde hace tantos años, y espero que muchos comprendan el sentido profundo de sus declaraciones y tengan el coraje de evolucionar. A los que leerán estas líneas y habrán pasado así un momento en su compañía, les citaré una frase maravillosa de Antoine de Saint-Exupery: “Merecemos todos nuestros encuentros, ellos están de acorde a nuestro destino y tienen un significado que le incumbe a cada uno descubrir”.

HATSUMI Sensei : Por favor, sea un guía para la gente de buena voluntad, para los investigadores sinceros, pero sobre todo, no pierda el tiempo en convencer a los que prefieren quedarse al amparo de sus ilusiones…

Bernard BORDAS : Lo haré lo mejor posible, y si una sola persona en Europa comienza a divisar el sentido profundo del KAKUTO NIHON KOBUJUTSU NINJUTSU, entonces este arte ancestral surgirá del pasado para enseñarnos lo que más nos falta en el dominio de las artes marciales: la sinceridad con uno mismo así como las respuestas a muchas cuestiones….

Entrevista realizada en Junio de 1998, en Japón, por Bernard Bordas, Bujinkan Shihan.

Traducción francés-español por Dani Esteban -Kôryu-

Enlace al artículo original

Cuando me amé de verdad, por Charles Chaplin

Cuando me amé de verdad, comprendí que en cualquier circunstancia, yo estaba en el lugar correcto y en el momento preciso. Y entonces, pude relajarme. Hoy sé que eso tiene nombre… autoestima.

Cuando me amé de verdad, pude percibir que mi angustia y mi sufrimiento emocional, no son sino señales de que voy contra mis propias verdades. Hoy sé que eso es… autenticidad.

Cuando me amé de verdad, dejé de desear que mi vida fuera diferente, y comencé a ver que todo lo que acontece contribuye a mi crecimiento. Hoy sé que eso se llama… madurez.

Cuando me amé de verdad, comencé a comprender por qué es ofensivo tratar de forzar una situación o a una persona, solo para alcanzar aquello que deseo, aún sabiendo que no es el momento o que la persona (tal vez yo mismo) no está preparada. Hoy sé que el nombre de eso es… respeto.

Cuando me amé de verdad, comencé a librarme de todo lo que no fuese saludable: personas y situaciones, todo y cualquier cosa que me empujara hacia abajo. Al principio, mi razón llamó egoísmo a esa actitud. Hoy sé que se llama… amor hacia uno mismo.

Cuando me amé de verdad, dejé de preocuparme por no tener tiempo libre y desistí de hacer grandes planes, abandoné los mega-proyectos de futuro. Hoy hago lo que encuentro correcto, lo que me gusta, cuando quiero y a mi propio ritmo. Hoy sé, que eso es… simplicidad.

Cuando me amé de verdad, desistí de querer tener siempre la razón y, con eso, erré muchas menos veces. Así descubrí la… humildad.

Cuando me amé de verdad, desistí de quedar reviviendo el pasado y de preocuparme por el futuro. Ahora, me mantengo en el presente, que es donde la vida acontece. Hoy vivo un día a la vez. Y eso se llama… plenitud.

Cuando me amé de verdad, comprendí que mi mente puede atormentarme y decepcionarme. Pero cuando yo la coloco al servicio de mi corazón, es una valiosa aliada. Y esto es… saber vivir!

No debemos tener miedo de cuestionarnos… Hasta los planetas chocan y del cáos nacen las estrellas

Charles Chaplin.

 

El Centinela emocional

Un amigo me contó que, hace unos años, se hallaba de vacaciones en Inglaterra almorzando en la terraza de un café ubicado junto a un canal. Luego dio un paseo por la orilla del canal cuando de pronto, vio a una niña que miraba aterrada el agua. Antes de poder formarse una idea clara y darse cuenta de lo que pasaba, ya había saltado al canal, sin quitarse la chaqueta ni los zapatos. Sólo una vez en el agua comprendió que la chica miraba a un niño que estaba ahogándose y a quien finalmente pudo terminar rescatando.

¿Qué fue lo que le hizo saltar al agua antes incluso de darse cuenta del motivo de su reacción? La respuesta, en mi opinión, hay que buscarla en la amígdala.

En uno de los descubrimientos más interesantes realizados en la última década sobre la emoción, LeDoux descubrió el papel privilegiado que desempeña la amígdala en la dinámica cerebral como una especie de centinela emocional capaz de secuestrar al cerebro. Esta investigación ha demostrado que la primera Estación cerebral por la que pasan las señales sensoriales procedentes de los ojos o de los oídos es el tálamo y, a partir de ahí y a través de una sola sinapsis, la amígdala. Otra vía procedente del tálamo lleva la señal hasta el neocórtex, el cerebro pensante. Esa ramificación permite que la amígdala comience a responder antes de que el neocórtex haya ponderado la información a través de diferentes niveles de circuitos cerebrales, se aperciba plenamente de lo que ocurre y finalmente emita una respuesta más adaptada a la situación. La investigación realizada por LeDoux constituye una auténtica revolución en nuestra comprensión de la vida emocional que revela por vez primera la existencia de vías nerviosas para los sentimientos que eluden el neocórtex. Este circuito explicaría el gran poder de las emociones para desbordar a la razón porque los sentimientos que siguen este camino directo a la amígdala son los más intensos y primitivos.

Hasta hace poco, la visión convencional de la neurociencia ha sido que el ojo, el oído y otros órganos sensoriales transmiten señales al tálamo y. desde ahí, a las regiones del neocórtex encargadas de procesar las impresiones sensoriales y organizarlas tal y como las percibimos. En el neocórtex, las señales se interpretan para reconocer lo que es cada objeto y lo que significa su presencia. Desde el neocórtex —sostiene la vieja teoría— las señales se envían al sistema límbico y, desde ahí, las vías eferentes irradian las respuestas apropiadas al resto del cuerpo. Ésta es la forma en la que funciona la mayor parte del tiempo, pero LeDoux descubrió, junto a la larga vía neuronal que va al córtex, la existencia de una pequeña estructura neuronal que comunica directamente el tálamo con la amígdala. Esta vía secundaria y más corta —una especie de atajo— permite que la amígdala reciba algunas señales directamente de los sentidos y emita una respuesta antes de que sean registradas por el neocórtex.

Este descubrimiento ha dejado obsoleta la antigua noción de que la amígdala depende de las señales procedentes del neocórtex para formular su respuesta emocional a causa de la existencia de esta vía de emergencia capaz de desencadenar una respuesta emocional gracias un circuito reverberante paralelo que conecta la amígdala con el neocórtex. Por ello la amígdala puede llevarnos a actuar antes incluso de que el más lento —aunque ciertamente más informado— neocórtex despliegue sus también más refinados planes de acción.

 

El hallazgo de LeDoux ha transformado la noción prevalente sobre los caminos seguidos por las emociones a través de su investigación del miedo en los animales. En un experimento concluyente, LeDoux destruyó el córtex auditivo de las ratas y luego las expuso a un sonido que iba acompañado de una descarga eléctrica. Las ratas no tardaron en aprender a temer el sonido. aun cuando su neocórtex no llegara a registrarlo. En este caso, el sonido seguía la ruta directa del oído al tálamo y, desde allí, a la amígdala, saltándose todos los circuitos principales. Las ratas, en suma, habían aprendido una reacción emocional sin la menor implicación de las estructuras corticales superiores. En tal caso, la amígdala percibía, recordaba y orquestaba el miedo de una manera completamente independiente de toda participación cortical. Según me dijo LeDoux: «anatómicamente hablando, el sistema emocional puede actuar independientemente del neocórtex. Existen ciertas reacciones y recuerdos emocionales que tienen lugar sin la menor participación cognitiva consciente».

La amígdala puede albergar y activar  repertorios de recuerdos y de respuestas que llevamos a cabo sin que nos demos cuenta del motivo por el que lo hacemos, porque el atajo que va del tálamo a la amígdala deja completamente de lado al neocórtex. Este atajo permite que la amígdala sea una especie de almacén de las impresiones y los recuerdos emocionales de los que nunca hemos sido plena. Una señal visual va de la retina al tálamo, en donde se traduce al lenguaje del cerebro. La mayor parte de este mensaje va después al cortex visual, en donde se analiza y evalúa en busca de su significado para emitir la respuesta apropiada. Si esta respuesta es emocional, una señal se dirige a la amígdala para activar los centros emocionales, pero una pequeña porción de la señal original va directamente desde el tálamo a la amígdala por una vía más corta, permitiendo una respuesta más rápida (aunque ciertamente también más imprecisa). De este modo la amígdala puede desencadenar una respuesta antes de que los centros corticales hayan comprendido completamente lo que está ocurriendo.

Extraído de “Inteligencia  Emocional” Daniel Goleman

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