La base de la base de la base

¿Cuántas veces hemos repetido y hecho énfasis en que lo más importante en nuestro Budo -y en cualquier arte marcial- es LA BASE?

Docenas, cientos, miles de veces, hacemos insistencia en que lo más importante es tener una buena base, sólida y firme, como unos buenos cimientos para construir encima nuestro edificio de budo y que este sea, una vez más, sólido y firme y capaz de aguantar los embates de los elementos -enemigos-, y no se venga abajo como un castillo de naipes o de arena.

Bien, y cuando nos referimos a esa base, normalmente en la Bujinkan hacemos referencia a la Kihon Happo y al Sanshin no Kata. Y si queremos hilar más fino añadamos también a esa base el Tenchijin Ryaku no Maki. Esa es nuestra base, nuestro fundamento. ¿No es cierto?

Pues no exactamente. Esa base necesita de una base anterior sobre la que apoyarse, sin la cual nunca podrá florecer ni asentarse de manera correcta. Y ¿cuál es esa base anterior, la base de la base? Obviamente el Kamae, el Hokken Juroppo (métodos de golpeo) y el Taihen Jutsu (movimiento corporal).

Es decir, no podemos tener una buena Kihon Happo, ni una buena Sanshin no Kata, ni profundizar en el Tenchijin si nuestros kamaes no son perfectos, si no sabemos ejecutar correctamente -con velocidad, potencia y precisión- los diferentes golpes, y si no tenemos un movimiento corporal bueno. ¿Es lógico no?

Pero si te has fijado, el título de este artículo no es “la base de la base”, sino “la base de la base de la base”. Así pues debe haber una base aún más primigenia. La base del kamae, la base de los métodos de golpeo, la base del movimiento corporal. La base de la base de la base. La base de todo Budo. Lo primero y más fundamental. Lo más olvidado y menos enseñado, al menos en muchos dojos, no solo de la Bujinkan sino de cualquier arte.

Y esa base primigenia es otra Trinidad: Shizen + Kokyû + Aruku.

Shizen entendido como postura natural correcta o estructura corporal eficiente. Kokyû como respiración adecuada en cada momento y Aruku simplemente como la forma de caminar correcta.

Esa es LA BASE, sin la cual nada funcionará correctamente.

Tener una postura natural correcta, respirar correctamente y caminar correctamente. Esto, damos por supuesto que todo el mundo lo sabe hacer más o menos bien, y por lo tanto muchas veces ni siquiera se explica ni se enseña como tal, y se supone que el estudiante menos hábil ya lo captará por su cuenta. Y quizás eso no es así.

En el colegio o en el parvulario cuando nos enseñan a leer y a escribir lo primero que nos enseñan es la letra A, ¿no? y el primer número que aprendemos es el 1. ¿Correcto? . Entonces ¿por qué regla de tres cuando entramos en un dojo ya empezamos directamente desde el primer día a manejar espadas, luxar articulaciones y realizar proyecciones? ¿No sería más lógico que no enseñasen primero a mantener una estructura corporal correcta, a respirar adecuadamente y a movernos de forma apropiada?  Pues lastimosamente no es así en la mayoría de los casos.  Y la culpa es nuestra, de los instructores. No hacerlo así ralentiza mucho el progreso de muchos estudiantes y si se explicara más y mejor desde el primer momento, el progreso podría ser más rápido y eficaz.

Normalmente esa instrucción de la base más primigenia se diluye en el tiempo y las más de las veces se limita a un mero “mantén la espalda erguida, inhala cuando recibas y exhala cuando golpees, y no camines como un pato”, y poco más. No se suele profundizar en el tema. Y curiosamente como hemos dicho, esa es la base de todas las bases.

Hemos dicho pues que la base de la base de la base la forman tres pilares fundamentales, Shizen, Kokyû y Aruku.

– Shizen: Estructura corporal o postura del cuerpo

– Kokyû: Respiración correcta

– Aruku: Forma de caminar correcta

La postura del cuerpo – y aquí me refiero a la postura física y no al kamae, ya que éste es una actitud e incluye mucho más que sólo la parte física- es fundamental para lograr la efectividad de las técnicas marciales. Una buena estructura corporal hace que nuestros movimientos sean más eficaces, rápidos, seguros, potentes….

Si la postura no es correcta la respiración no podrá ser correcta, lo cual influirá en nuestros movimientos que serán más torpes, más lentos, provocarán más cansancio, etc.

Así pues, lo primero que hay que aprender es a tener y mantener siempre una postura/estructura corporal correcta ya que no es posible moverse correctamente, ni respirar correctamente, ni por supuesto atacar ni defenderse de manera eficaz si nuestra estructura es débil. Es uno de los secretos más importantes del Budo: mantener una estructura correcta y romper la del adversario.

Ejemplo sencillo: Uke te ataca con puño directo a la cara. Tú estás en shizen y ante el ataque desplazas tu cuerpo hacia atrás en diagonal a la derecha, moviendo tu pierna/pie derecho en ese sentido a la vez que bloqueas su ataque por el interior del mismo con tu mano izquierda. O sea, ante fudoken jodan, migi naname ushiro y hidari jodan uke. Normal ¿no? Pero resulta que muchas veces tu espalda queda en ese momento inclinada hacia la derecha, la cabeza igual y el peso recae en su mayor parte sobre tu pierna derecha, la atrasada. Pues MAL. Muy mal. Desde esa posición forzada es imposible reaccionar con rapidez, respirar correctamente y contraatacar de manera eficiente. Has comprometido seriamente tu estructura corporal y para poder continuar deberás recuperarla de inmediato porque acabas de entrar en kuzushi, pero seguramente cuando vayas a hacerlo ya será demasiado tarde.

Obviamente hay situaciones y momentos donde no tenemos más posibilidad que sacrificar nuestra postura o nuestro equilibrio (kuzushi), o incluso entrar en sutemi. Pero eso no debería ser la norma sino la excepción, y siempre siendo plenamente conscientes de ello y de todo lo que implica.

Aprende a tener una estructura corporal correcta y natural y a mantenerla en todo momento. Es algo fundamental. Si no sabes cómo hacerlo consulta a tu instructor, con suerte sabrá guiarte en ello.

Los otros dos secretos son respirar y caminar.

¿Respirar y caminar? ¡Pero si eso es algo que todos sabemos hacer! Al nacer empezamos a respirar y aproximadamente al año y medio de edad ya empezamos a caminar. ¡Y no dejamos de hacerlo! ¡Vaya secreto!

Pues sí, quizás pienses que sabes caminar y respirar correctamente, puesto que lo haces continuamente y sin darte cuenta, y a lo mejor para tu vida diaria es suficiente tal y como lo haces desde que tienes uso de razón. Pero para ser efectivo realmente en Budo vas a tener que empezar a trabajar duro sobre ello, si no lo has hecho ya…

Kokyû. Respirar correctamente. ¿Cuál es la respiración correcta para un budoka? Muchos sabéis la respuesta, seguro. Es la respiración diafragmática (o abdominal); pero ¿realmente la practicas? ¿realmente la tienes presente cuando estás practicando Budo? Si no es así, ya es hora de poner manos a la obra.

La verdad es que hay mucho “budoka” por ahí que no sabe respirar y que camina como un chimpancé o un gorila, con todos mis respetos para estos primates, ya que ellos sí son eficientes en sus métodos de moverse puesto que su cuerpo es diferente y por lo tanto sus estructuras corporales deben ser diferentes para ser eficientes.

En el artículo que he linkado explica de forma sencilla cómo respirar diafragmáticamente. No añadiré mucho más. No es difícil. Si no lo sabías sigue los pasos indicados en el artículo. Básicamente para saber si lo haces mal obsérvate frente a un espejo. Si cuando inhalas o exhalas mueves los hombros o el pecho, lo estás haciendo mal. Lo difícil no es respirar de esta forma, sino hacerlo continuamente y bajo situaciones de estrés, en movimiento, realizando técnicas, en combate real… eso es lo verdaderamente difícil.

Si la respiración no es la adecuada, tus movimientos no serán tan eficaces y serás incapaz de realizar las técnicas con la precisión, rapidez y potencia necesarias para salvar tu vida. Porque ¿se trata de eso, no? Sin una buena respiración no hay un buen balance corporal, no puede haber buena coordinación entre las partes, y no podemos caminar ni movernos correctamente.

La respiración correcta nos permite relajar el cuerpo más fácilmente o activar diferentes niveles de consciencia, alerta, reacción, etc. Y además nos ayuda a conectar con la tierra -con el suelo físico- a través de nuestros pies y nuestras piernas. Así pues, parece claro que es difícil mantener un buen equilibrio sin una correcta respiración. Y sin un buen equilibrio de nuestro cuerpo ¿cómo vamos a poder movernos de forma correcta y eficiente?. Y entonces si no podemos movernos de forma correcta y eficiente, ¿cómo será nuestro Budo? Como un castillo de arena.

Bien pues, ahora que ya sabemos respirar correctamente y que lo aplicamos SIEMPRE y CONTINUAMENTE en nuestro trabajo de Budo -lo ideal será que este tipo de respiración se convierta en nuestra forma habitual de respirar todo el tiempo-, es el momento de aprender a caminar.

Ah! que piensas que porque eres capaz de trasladarte de un sitio a otro haciendo uso de tus pies/piernas ¿ya sabes caminar? Bien, sabes caminar, pero ¿lo haces de modo eficiente? Es el momento de combinar la respiración correcta con el modo de caminar correcto. Y una vez más, como antes con la postura/kamae, ahora con caminar no me estoy refiriendo a los diferentes arukis que conocemos, sino al mero y simple hecho de caminar, de forma “normal” y natural.

Normalmente la gente camina avanzando un pie y cambiando el peso dejándose caer sobre él y así sucesivamente. Pero si quieres que tu forma de caminar sea más efectiva para progresar en tu Budo vas a tener que refinar un poco más tus movimientos.

Lo fundamental a la hora de moverse/caminar, es hacerlo de modo que nos convirtamos en un todo conectado, sin perder el equilibrio en ningún momento. Empieza desde Shizen -postura natural del cuerpo de pie-, relajado y respirando correctamente. La parte alta de tu cuerpo está erguida y se asienta de forma natural sobre tus caderas que se apoyan en tus piernas sin ninguna tensión. Desde ahí mueve tu pierna hacia delante desde las caderas, sin balancearlas. ¡Ojo! he dicho que el movimiento se inicia en la cadera, ¡no en la pierna ni en el pie! Cuando das el paso las caderas deben seguir bajo los hombros. Los hombros y las caderas deben mantener la estructura correcta, sin ir de lado a lado ni combarse hacia delante ni hacia atrás con cada paso. Los pasos deben ser cortos, y la transferencia de pesos debe ser suave desde el talón a la punta del pie. Con pasos cortos es posible avanzar muy rápidamente si se hace de manera adecuada y con la respiración correcta.

Una vez hayamos alcanzado la maestría de caminar correctamente de forma normal, podremos pasar a trabajar otros métodos de caminar también muy importantes para el Budo, esta vez sí, los arukis, como es Suriashi (paso rasante), por ejemplo, o tantos otros.

Cuando tu postura corporal es correcta y te mueves y respiras de manera correcta, tu cuerpo se convierte en un todo único, armónico y coordinado, cuyas partes se complementan de manera eficiente, de tal modo que empezar a construir tu Budo sobre esa base es mucho más fácil y rápido.

Así pues, ahora que ya sabes la base de la base de la base, ya puedes empezar a practicar Budo de forma real. ¡Suerte!

Dani Esteban -Kôryu-

Bujinkan Shihan

Bushi Dojo (Barcelona)

referencia: https://bushidojo.wordpress.com/2015/02/09/la-base-de-la-base-de-la-base/

Y ¿cuál es la estructura corporal correcta? Básicamente mantener la columna erguida, la cabeza también erguida y los hombros bajos y relajados. Esto es FUNDAMENTAL. ¿Cuando? SIEMPRE.

LA DIETA NINJA

Se dice que los seres humanos crecen débiles desde el momento en que comienzan a comer comida cocinada. Por lo general, los ‘shinobi no mono’ comían arroz integral, pero arroz blanco cuando tenían que luchar. Esto no se debe simplemente a que el arroz blanco es más fácil de digerir, sino que también deriva del hecho de que el color blanco era un símbolo de la victoria.

vegetales1
Mientras que las artes marciales contienen las técnicas omote (claras y concisas) y ura (el lado oscuro), la dieta ninja posee tres caras: omote, ura y el vacío. La técnica ura alienta a los practicantes a llenar el vacío con todo lo que puedan comer: comida desequilibrada, rara y posiblemente ‘disfrazada’. Llevar una vida irregular te ayudará a cultivar el sentido del equilibrio en las diferentes zonas horarias (como un trabajo por turnos).
Al ir cubiertos, transcurrían largos períodos sin que a los ninja les diese el sol, por lo que se entrenaban en ser ‘búhos nocturnos’. La gente común tiende a identificar a los estilos de vida poco ortodoxos como un indicio de fracaso, pero el ninja controlaba su propia vida y sus poderes espirituales de resistencia les permitieron perfeccionar las habilidades necesarias para transformar lo poco convencional en actividades corrientes. Cuando viajo alrededor del mundo dando consejos de ‘nipô taijutsu’, nunca tengo problemas con mi jet lag o con la comida inusual. Al contrario de otra gente, yo disfruto de esas experiencias.
Llevar una dieta saludable diaria es todavía la base sobre la que uno debería construir el tipo de cuerpo que ayudará a crecer al propio ‘taijutsu’. Por encima de todo, recomiendo comer muchas verduras. El ‘kihon happô’ de la dieta ‘ninja’ consiste en comer arroz integral, tofu, sésamo, spa de miso, alimentos crudos, verduras de colores, y evitar la sal y el azúcar. El arroz integral se puede tostar sobre una piedra con la luz solar. Otro punto importante es comer de todo, sin preferencias y evitando ser quisquilloso. Por otro lado, debes disfrutar de tu comida y masticar bien. Esto es muy útil para recuperarse de la fatiga física y mental.
Los soldados en la guerra solían comer raciones militares cuyos tres principales constituyentes eran judías de soja, arroz integral y ciruelas adobadas. En particular, las judías de soja se conocen como la ‘comida del guerrero’ o como la ‘comida mágica’, ya que se pueden transformar en miso, salsa de soja y tofu. En los últimos años, la gente de todo el mundo ha comenzado a utilizar salsa de soja y a comer tofu y arroz integral, posiblemente porque han reconocido este principio.

Extraído del libro: ‘El Camino del Ninja – Técnicas Secretas’
Autor: Masaaki Hatsumi

Pensamientos sobre Kaname (punto esencial)

Artículo original de Shawn Gray : http://blog.shawngray.name/2012/03/06/thoughts-on-kaname/.  Traducción y adaptación al español por Dani Esteban – Kôryu-

Kaname (要) es una palabra que significa “esencia” o “punto esencial”. Se refiere a aquello que es necesario para que una cosa sea lo que es. Por ejemplo, cada técnica de nuestras nueve escuelas tiene algo que la hacen única. Para que Ganseki Nage sea Ganseki Nage y no Omote Gyaku, hay cosas específicas en ella que la distinguen. Esas cosas son el “Kaname” de Ganseki Nage, las cosas que la hacen lo que es, distinta de otras técnicas, las cosas que componen su carácter esencial.

Hatsumi Sensei solía hablar mucho de Kyusho. Hace mucho ya hablaba sobre lo importante que era saber los puntos Kyusho y sobre lo importante que es practicar golpeándolos con precisión y eficacia. A los alumnos se les enseñaron los nombres de los puntos fijos de Kyusho que se encuentran en diferentes Ryu Ha, y en los libros fueron apareciendo diagramas de las ubicaciones de estos puntos en el cuerpo. Más tarde, Hatsumi Sensei destacó que es importante no sólo saber donde están los Kyusho fijo, sino darse cuenta de que otras personas también saben donde están, por lo que se pueden proteger o usarlo en tu contra. Siendo fijos, se convierten en conocimiento común, algo a lo que hace referencia fácilmente cualquier persona con interés en el cuerpo humano. Más tarde aún, Sensei enfatizó que es importante poder crear tu propio Kyusho a voluntad, en lugar de estar atado a una idea fija de que un Kyusho es una ubicación fija en el cuerpo. La idea de Kyusho tuvo entonces más que ver con aprovechar las oportunidades y aberturas que te ofrece el oponente, o que tú creas, independientemente de si esas aberturas ocurren o coinciden o no con un conjunto fijo de “puntos de presión”.

Ahora estamos hablando acerca de Kaname, y en esto creo que Sensei está tomando la idea de Kyusho un paso más allá para aplicar a cualquier factor en cualquier situación, en lugar de cualquier punto (fijo o no) en el cuerpo. Así que no sólo hay Kyusho en puntos fijos en el cuerpo, y no sólo pueden crearse nuevos según sea necesario, sino que cualquiera de los factores en una situación dada, en un momento dado, puede utilizarse para crear el resultado óptimo. En técnicas de Budo, estos factores generalmente caen en lo que yo llamo el Kihon No Goshin (基本の五心) – los 5 conceptos básicos y esenciales: distancia, timing, ángulos, equilibrio y fuerza.

Cuando se trabaja en una técnica, en cualquier momento en ese proceso, hay una clave esencial (que es probablemente uno de los Kihon No Goshin, o una combinación de dos o más, pero también podría ser algo más, como la colocación de un codo, o que una mano esté en una posición determinada en un momento determinado a fin de protegerse contra un ataque potencial en ese momento) que debe ser empleado para producir el resultado óptimo. Cuanto menos ocurre esto, menos eficientes y menos eficaces son los resultados . Pasa lo mismo en la vida.

Shiraishi Sensei dice a menudo, “Pregúntate a ti mismo constantemente, ‘ ¿Qué es lo más importante que podría estar haciendo ahora?'” En cualquier momento en nuestras vidas, hay Algo que podríamos estar haciendo que está más en concordancia con quiénes somos y con lo que tenemos que estar haciendo en ese momento (tanto en ese momento en el tiempo como en ese tiempo de nuestras vidas) para lograr hacer aquello por lo que estamos aquí. Ese Algo es el Kaname de ese momento y cuanto menos a menudo hacemos Algo en cada momento, más lejos estamos de crecer hacia ser Quien pretendemos ser. En Taijutsu, el Kaname es el punto esencial que hace que un movimiento funcione, su esencia funcional, y en la vida, el Kaname es el Esencia de tu Yo, de Quien-Eres: tu verdadero ser interior, tu identidad definitiva.

En Taijutsu, el Kaname es dinámico, siempre cambiante, siempre fluyendo de un punto al siguiente. No es óptimo hacer el mismo Algo en cada momento. No es óptimo que cada técnica sea igual. Es importante ser capaz de adaptarse constantemente con el Kaname, ser capaz de reconocerlo cuando aparece y seguirlo allá donde vaya. En japonés corriente, la palabra “Kaname” se utiliza a menudo con otros dos caracteres, que se leen “Kanjin Kaname” (肝心要), “el punto esencial”. Cuando los caracteres se cambian a 神心神眼 (leído normalmente como “Shinshin Shingan”), pueden también ser pronunciados como “Kanjin Kaname,” pero con el significado de “mente divina, ojos divinos.” En otras palabras, la mente divina y el entendimiento revelan lo que es la Esencia.

En el entrenamiento de este año, buscamos formas de reconocer el Kaname en Budo, formas de ver a dónde va y formas de aprender como aprender a gestionarlo ya que constantemente fluye y cambia. Tomando la lección más allá de las paredes del Dojo, siempre hay Algo óptimo que nosotros podemos hacer para crecer y evolucionar con los cambios que la Vida nos presenta, el punto esencial de cada momento.

Shikin Haramitsu Daikomyo – ¡Que cada momento te traiga Gran Luz!no

——————————————————————————————————-

Mayo 2012 Taikai Tenryu en Chile

  • Christian P. nos muestra el ejemplo de cuando una piedra cae en un lago y si uno desde su propia perspectiva solo ve  las pequeñas olas que se generan se pierde el Kaname o punto de origen o punto esencial.
  • A mi entender por lo que dijo Christian P. en el Taikai,  una forma para poder practicar la búsqueda del  Kaname en cada una de las técnicas es usar el Sanshin para ver la técnica el tres pasos. También pienso que podemos verlo como Ten Chi Jin e ir dividiendo a un segundo nivel de detalle y una ves volvemos a Sanshin o a un solo movimiento podemos descubrir quizás el Kaname de la técnica en estudio.
  • Por ahi también sin el alumbramiento de la enseñanza de un profesor de Bujinkan es casi imposible entender la enseñanza del Soke, sin embargo también es  cierto que si se realiza un entrenamiento-estudio personal y se confirman con tu maestro o  algún Shihan los puntos esenciales descubiertos por uno mismo ese momento es fabuloso.

TEN RYAKU NO MAKI: Mueve tus piernas

He pillado un articulo muy interesante escrito por el Shihan Arnaud de Francia donde explica uno de  los puntos más importantes dentro del Taijutsu o técnicas con el cuerpo. Espero que mis alumnos puedan leer este articulo. Lo más interesante para mi lo destacaré con subrayado y seguramente lo estudiaremos en el dojo. Buena lectura …

Sea cual sea la situación en la que estés la primera cosa a tener en cuenta es el equilibrio. El equilibrio viene dado por la forma de moverse y es gracias a tus piernas que permanezcas erguido. Mueve tus piernas y, a continuación, encontrarás la distancia ideal de combate.

Si queremos diferenciar el Ninjutsu Bujinkan de otras artes marciales, tenemos que encontrar algo que haga nuestro arte diferente. La particularidad del Ninjutsu se encuentra en los movimientos de la pierna, sin embargo, es el tema menos estudiado en el dojo. Si nos fijamos en el Karate, podemos ver patadas y puñetazos. El Aikido se verá como un arte basado en movimientos circulares y luxaciones de brazo. El judo es el arte de las proyecciones y las inmovilizaciones.

El Ninjutsu Bujinkan cuenta con una forma particular de moverse y un particular trabajo de pie y pierna. Si estudiamos cuidadosamente el Ten Chi Jin Ryaku no Maki –nuestro programa de estudio-nos damos cuenta de que estos movimientos cubren una gran parte del primer tercio del Ten Ryaku no Maki.

Como recordatorio, podemos decir que Ten Ryaku no Maki solo significa pergamino (libro/pergamino) de Transmisión (enseñanza/principio) de de las Técnicas del Cielo.

En la primera parte, aprendemos a permanecer de pie, a utilizar las armas naturales del cuerpo, a saber las zonas de golpeo y entender los movimientos.

Esos movimientos son la mayor parte del trabajo en el proceso de aprendizaje del Ten Ryaku.

Kamae (Kamae = posición, actitud) cumplen con el propósito de la construcción de la postura corporal y la actitud y la musculatura asociada a cada Kamae.

Ukemi nos enseñan cómo amortiguar una caída en el suelo (Ukeru = recibir).

Kihon Happo nos enseña a moverse de manera adecuada ante un ataque o una situación de agarre.

Sanshin no Kata nos hace avanzar en las cinco direcciones siguientes: centro, izquierda, derecha, arriba y abajo.
Muto Dori nos enseña la dinámica de trabajo de la distancia.
El Ten Ryaku no se preocupa por la forma en que se realizan las técnicas, sino que nos enseña a encontrar la distancia y los ángulos correctos en todas las situaciones.

Una vez que entremos en contacto con el oponente, pasamos al mundo de Chi Ryaku es decir, podemos aplicar bloqueos y torsiones (Gyaku Waza), proyecciones (Nage Waza, Ryû Sui Iki), inmovilizaciones y controles (Torite Waza) o las presiones o extrangulaciones (Shime Waza).
Hajutsu Kyu Hô sólo ayuda a contrarrestar a Uke cuando la distancia se vuelve demasiado peligrosa para nosotros o cuando siente nuestra intención.
Ten Ryaku va sobre la forma de llegar al contacto con Uke en cualquier situación de combate. Chi Ryaku es, por tanto, lo siguiente a Ten Ryaku.
Cuando empecé en Ninjutsu en 1984, Hatsumi Senseiya estaba hablando de movimiento. Año tras año me di cuenta de que estábamos escuchando lo que decía, pero no lo entendíamos.Para ejemplificar esto tomaré el ejemplo de Uke Nagashi. Para muchos estudiantes, Uke Nagashi -y aún hoy- es un poderoso y firme golpe/bloqueo hecho ante el ataque de brazo o pierna del oponente. Esto no está mal, pero está lejos de ser exacto.
Como se dijo anteriormente, Ukeru significa recibir. Nagareru (= Nagashi) significa: en movimiento, el flujo, que se extiende, escurrirse…
Podemos claramente traducir Uke Nagashi como: recibir un ataque con fluidez. La mejor manera de absorber un impacto con fluidez es encontrar la distancia correcta. Si estamos demasiado cerca genera un segundo ataque instintivo, si estamos demasiado lejos incitará a Uke a atacar por segunda vez en esta distancia.Es evidente que sólo un movimiento reflejando el ataque de Uke nos permitirá no recibir el golpe. Está claro que los movimientos de pierna nos dan la solución correcta.
Sin embargo ¿qué es lo que vemos en dojo? Vemos instructores golpeando o bloqueando violentamente los ataques de Uke mientras dicen con sinceridad que la parte importante es el movimiento de pierna.El estudiante con frecuencia sólo se fija en el movimiento del brazo luego el o ella golpeará, bloqueará el ataque pensando sinceramente que su movimiento de pierna es correcto. Entonces, una vez que el estudiante se convierte en instructor dará las mismas explicaciones y, a continuación, con el paso del tiempo, Uke Nagashi se convertiría algo mas parecido a los movimientos de Karate. Es lo que, lamentablemente, veo cuando enseño en muchos dojo.
Para bloquear contundentemente un ataque está bien, pero es importante enseñar a los principiantes a tomar el ataque Uke en un movimiento fluido. Una vez que se entiende este movimiento, la calidad del movimiento puede ser utilizado para desarrollar el poder del Uke Nagashi.
El movimiento de pierna también, indirectamente, aparece en el subtítulo de los videos Hatsumi Sensei. No sé si lo notaste, pero cada cinta tiene un subtítulo: [Bujinkan] “el arte marcial de la distancia”, sin embargo, esta distancia únicamente puede ser adquirida mediante un trabajo preciso del movimiento de pierna.
Si eres es un principiante tú único objetivo debería ser: trabajar bajo, flexionar las rodillas y concentrar tu trabajo en la parte inferior de tu cuerpo.
Los pies te darán los ángulos necesarios para realizar eficientes técnicas de Bujinkan. Esta parte difícil del aprendizaje es uno de los principales objetivos de la primera sección del programa técnico de Hatsumi Sensei.
Cuando el Ten Ryaku no Maki se entiende correctamente hace más fácil y rápido el progreso técnico del estudiante.
El mundo occidental está a menudo demasiado ansioso por aprender técnicas superiores, sin embargo no entendemos que
profundizar y comprender bien los fundamentos son los únicos guardianes de la excelencia.El camino es largo y el aprendizaje puede a menudo ser desagradable, pero es obligatorio pasar por el trabajo de pierna. Puedes pensar como un ninja, si lo deseas, pero tienes que comprender que su estudio debe centrarse principalmente en los movimientos de pierna.
Sin sus piernas un Ninja no es más que un artista marcial, entre otros, perdidos en sus esperanzas y la ilusión de su propia eficiencia.
Es tu propia responsabilidad llegar a ser lo que soñaste llegar a ser cuando decidiste unirte a nosotros. El instructor (Sensei = el que nació antes [en la técnica]) sólo muestra el camino, pero hay que entender lo que se dice y, sobre todo, eres tu el que tiene que recorrer este camino, el instructor no puede hacerlo por ti.
Ánclate en la realidad del mundo físico y abandona la apariencia del mundo virtual. El verdadero Ninjutsu va a través del cuerpo y uno no puede evitarlo.
Para terminar me gustaría recordar que para andar un camino tienes en primer lugar que mover las piernas.Arnaud Cousergue 15º Dan
Bujinkan Shihan

Fuente: http://bujinkan-dojo-articles.blogspot.com/2009/01/mueve-tus-piernas.html

¿Qué es Kihon? por Shihan Doug Wilson

Este es un escrito que ha realizado el Shihan Doug Wilson luego de un seminario realizado el año 2008 en Reino Unido e Irlanda. Doug vive en Japón, es alumno del Soke y traductor de algunos de sus libros. El texto me parece muy interesante ya que menciona un tema que personalmente me atrae bastante que es el entrenamiento del Kihon.

…Creo que la lección más critica e importante del entrenamiento fue el enfoque en el kihon.  Kihon, no la waza Kihon Happo.

He tenido suerte por mi cercanía a Soke en lograr el entendimiento de que hay tres elementos básicos que constituyen el kihon. Distancia, Ángulos y Temporalidad (DAT).  Estos tres simples elementos combinados en una constante, internalizados a lo largo de muchas décadas de entrenamiento son el secreto del control del espacio (kukan).  Este concepto, aunque simple, es en mi opinión la llave para controlar el espacio y lograr en última instancia una shinken gata efectiva.  De nuevo, estoy seguro de que este no es un nuevo descubrimiento pero creo que puede ser que no se le preste mucha atención a este concepto hoy en día.

Si nada más hacemos los movimientos de la waza kihon sin que tengamos en mente los tres elementos mencionados de Distancia, Ángulos y Temporalidad, nos estaríamos auto-engañando en nuestro entrenamiento de la efectividad del Bujikan Budo Taijutsu.

Llevando la misma ideal al siguiente nivel, a mi me gusta decir que el trabajar con la espada es “taijutsu estudiado bajo el microscopio”.   El taijutsu asociado con el kenjutsu no da cabida al error.  Un pequeño movimiento equivocado o una apertura en tu DAT seguramente serian fatales.   Si tu estas practicando kenjutsu sin un taijutsu sólido, entonces estarás desarrollando hábitos muy malos.

A como nos enseña Soke, el control efectivo del espacio es dado por una internalización del DAT en la capacidad del Shingitai  心技体.

A este concepto no le puede faltar confianza profunda y agallas para la pelea.  No hay técnica secreta o atajo a la efectividad.  Solamente muchos años de entrenamiento sin engañarnos a nosotros mismos con el kihon correcto eventualmente nos llevara a la eventual internalización apoyada por incuestionable Dokyo度胸 y fudoshin 不動心

Para ser honesto, no hay resultado perfecto, no hay budo llamativo.  La pelea esta plagada de percances, mala suerte o básicamente la ley de Murphy.  Entre más rápido aceptes eso más efectivo vas a ser.  Mira a Soke, todo se convierte en algo más.  Por lo tanto el apegarse a una técnica puede ser perjudicial.

No hay secretos, no hay sorpresas y DAT es la verdad. 武心和

Extraído de http://henka.wordpress.com/espanol08/

MAAI – LA DISTANCIA

Por Bujinkan Asturias:

Recordando unas palabras de Brin Morgan en su último curso de Madrid (marzo 2007), me he puesto a reflexionar sobre ellas de una de las mejores maneras que tengo, a través del teclado de mi ordenador. Esas palabras hacían referencia a algunos de los pilares del Taijutsu en Bujinkan Budô.

Pero ¿Cuáles son esos pilares esenciales? Supongo que cada practicante y sobre todo cada instructor, por la necesidad pedagógica tanto como por la mera necesidad personal, hemos intentado definir que elementos son imprescindibles o esenciales en nuestro entrenamiento. Uno antes que ninguno me viene a mi mente, como también a la de Brin, la Distancia. Pero para que uno pueda valorar la distancia como un elemento fundamental de nuestro Taijutsu tendríamos que valorar antes otros elementos. Vamos a triangular el concepto de distancia dentro de nuestro Budô.

Unos de los elementos que necesitamos para apreciar la distancia es el KAMAE. El Kamae es la referencia espacial y visual de que dispone un practicante para poder determinar en cada momento su situación respecto al combate y a su oponente. El Kamae marca una distancia tanto física como psicológica y simbólica entre mi adversario y yo. Es nuestro primer punto de partida en toda confrontación. Obsérvese que el primer Kamae que aprendemos en nuestro entrenamiento es Shizen no kamae, la posición natural. Esta posición no parece “ninguna posición” y ahí radica su importancia pues comenzamos el conflicto, la agresión, desde una posición que nos es muy cómoda y natural pues en el fondo no es “ninguna posición”. Desde ella fluimos hacia otros Kamae más específicos y que van consolidando el principio de Kamae, posición referencial durante un enfrentamiento. Cuando adoptamos Ichimonji no kamae sabemos que asumimos física y psicológicamente una posición de lucha, ya sea esta defensiva u ofensiva, lo mismo da por ahora, lo cierto es que a través de ella marcamos la distancia que nos interesa con respecto al adversario y la agresión o conflicto. Por lo tanto Kamaey distancia están directamente relacionados.

Un segundo principio o concepto integrado con el anterior es el SABAKI. Esta palabra japonesa viene del verbo Saberu, que significa resolver y no simplemente esquivar como se suele traducir genéricamente. Así es como deberíamos interpretar el concepto deSabaki, como una forma de resolver una situación. Cuando aplicamos un movimiento del tipo que sea para evitar una situación o acción que nos es impuesta, lo que hacemos es resolver dicha situación. En gran medida cuando nos movemos interactuamos con el agresor y el conflicto creado y evolucionamos a través de la distancia inicial entre ambos y la distancia posteriormente creada cuando aplicamos el Sabaki.

Un tercer concepto interrelacionado con los dos anteriores es el KUZUSHI. Este término japonés significa, de forma genérica, desequilibrio. Poner al adversario en una situación de desequilibrio físico o psicológico es fundamental para desestabilizar el Kamae y las intenciones, táctica, del adversario. La forma de aplicar este Kuzushi es mediante un correcto Sabaki moviéndonos en la distancia correcta o adecuada. Cuando nos movemos también es importante que nosotros mismos no entremos en un Kuzushi auto impuesto o forzado por el contrario. El equilibrio es una condición fundamental en una situación de riesgo, tanto el equilibrio físico que nos permitirá poder evolucionar en el combate con seguridad, como a nivel psicológico permitiéndonos sobreponernos a las dificultades  emocionales y a las tensiones  inherentes a la agresión tales como el miedo, la ansiedad, la rabia etc. Por ello la distancia entre agresor y defensor hace efectivo o inútil, según el caso, al Kuzushi en una situación de lucha.

Un cuarto punto o pilar esencial es el KYUSHO, las áreas o zonas de impacto. Cuando nos movemos de Kamae en Kamae utilizando el Sabaki para evitar los ataques y resolver las situaciones entrando en la distancia correcta es necesario finalizar este proceso con la neutralización, control, reducción o eliminación del adversario. Para todo ello aplicaremos golpes con diversas partes de nuestro cuerpo o armas para volver efectiva la acción que aplicamos sobre nuestro agresor. En la distancia correcta elKyusho queda a nuestro alcance con gran comodidad y seguridad, utilizando el Kamaecomo vehiculo para los Atemi,  el Sabaki y el Kuzushi para poder golpear, patear, proyectar, luxar o estrangular una y otra vez controlando al adversario y sus reacciones.

Si miramos estos cuatro puntos veremos que todos ellos giran en torno a la distancia y que ella hace más eficaces estos principios. Este conjunto de CINCO conceptos es la base de trabajo del Taijutsu en la Bujinkan Budô.  No podemos ver un principio aisladamente o de forma individual, muy por el contrario deberemos estudiarlos y sobre todo entrenarlos conjuntamente. Observar en que parte de cada waza actúan estos elementos y de que formas interactúan entre ellos para hacer más eficaz el waza.

Por ultimo hay que resaltar que estos son los elementos más importantes, según mi punto de vista, para comenzar a realizar un correcto y eficaz entrenamiento de Taijutsu de Bujinkan Budô. Eso no quiere decir evidentemente que otros instructores no tengan distintos puntos de vista, todos ellos muy apreciables e a tener en cuenta, y que por lo tanto estas reflexiones son simplemente mi interpretación personal y como tal han de valorarse. Soy consciente de que hay mas conceptos o principios dentro de nuestro Budô, yo simplemente he elegido aquellos que creo son esenciales a la hora de comenzar a entrenar.

Fuentes de información: