Proceso histórico de Bujinkan

Por Sôke Hatsumi Sensei.

Primera época. Fase de kata del cuerpo.

Como uno de los métodos para conocer el Budô de la Bujinkan explico el proceso histórico de la Bujinkan. Antes de conocer al profesor Takamatsu, estudié el Budô de la escuela clásica como por ejemplo el Judo de Kodokan. Y tras conocer a Takamatsu sensei, construí un Dôjô de 8 tatamis, en una habitación de mi casa según la recomendación del código, Kihon Happo. Cogí un tronco, lo rodeé de paja y lo cubrí con una tela de algodón para que sirviera de entrenamiento de ken, con una total concentración estoica (es decir que aguantó y soportó duramente) coloqué esta columna y me dediqué a las prácticas.

El proceso de Bujinkan no se puede dividir en fases medibles de meses y años, porque como en la naturaleza existen estaciones, frío y calor, en un instante se puede lograr ver la vida entera, y entender la flor (la flor entendida como la esencia, es decir la escuela no tiene un proceso lineal, sino que llega un momento, quizá de repente, que ves esa flor y lo comprendes).

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De todos modos esta primera época se inició cuando yo conocí al Maestro Takamatsu, creo que el punto de partida fue el momento en que yo reconocí la diferencia entre el Maestro Takamatsu y los maestros anteriores de Budô, fue una época que me dedique a practicar miles de veces, no sólo el verdadero kata del Maestro Takamatsu o la técnica de distintos katas, sino la variación natural entre un kata y otro. Entre los alumnos-discípulos algunos entendían eso como técnica, (ellos sólo veían en ello técnica física nada más, Hatsumi Sensei no lo veía así); por un lado aprender la kata como kata y después separarse del kata (olvidar el kata) y entrar el kata vacío (ku kata) e indagar el secreto del estado vacío -ku ke- (ir al estado espiritual del kata superar lo físico para llegar a lo metafísico).

Pero sin embargo hay que reconocer que romper el kata sólo buscando el kata vacío, de sueño o ilusión, es el camino de la autodestrucción. El kata siempre es importante como base, y hay que admitir así mismo dentro del Budô siempre existe un secreto en ese hecho de lo irrompible o inalcanzable (es decir, necesitas el aspecto físico, porque si vas directamente a lo metafísico ahí está la autodestrucción, así que lo primero es lo físico).

Sin conocer las 4 etapas del Budô no podrá alcanzar el estado de “abrir los ojos ante el secreto tradicional” (iluminación), actualmente el budoka que pasó por estas 4 etapas con seguridad se encuentra en un estado estable, ese es mi método de enseñanza hasta ahora, en el Honbu Dójó, siempre se enseña de generación en generación que es importante enfrentarse con el aprendizaje reconociendo la evolución de la escuela, ese es el primer paso para llegar a ser un budoka.

Segunda época. Fase de kata del cuerpo y kata de las armas.

soke masaaki hatsumi

Se inició al empe zar el kata de cuerpo y kata de armas (buki), la situación era similar como en el primer periodo, repetir los katas de buki, en esta época empezaron a surgir compañeros que empezaban a considerarse como un gran Maestro y otros que empezaron a sentir un suspenso en el aprendizaje o en el camino de Budô.

Tercera época. Fase de Taijutsu, técnica de cuerpo y Bu jutsu, técnica de armas.

El tercer periodo corresponde a la técnica de Rokushaku Bôjutsu. A partir de este periodo anualmente escogíamos un tema, un año es el de Rokushaku Bôjutsu, otro Yari (lanza) otro Jôjutsu, otro año Shinden Fudo Ryû y Happo Hikken (la espada secreta de 8 códices) otro año Ryû y Happo Hikken, etc. Quiero decir, que se intentó una unificación de Taijutsu y armas (buki) y al mismo tiempo, nos introducimos al Bujutsu, al mundo de Happo Hikken, y al mundo de Bujutsu (espíritu del samurai-bu). Como comprenderán que sin pasar este tercer periodo no se entenderá la amplitud y longitud del camino del Budô verdadero, precisamente esto es lo más importante en el mundo de Budô, sin embargo pocos conocen este mundo. Si no hay práctica (keiko) de este tercer periodo, que trata la esencia del jutsu (técnicas) todo sería en vano. Y se perderá el camino de Budô, en este periodo es muy importante enseñar y aprender, y también es el periodo más importante para entrar en el mundo de Hidden (oculto). Actualmente a través de Bujinkan están creciendo varios discípulos que están cruzando esta tercera etapa, y están consiguiendo el conocimiento del mundo. Son personas que dudan ante arte de Budô y se sientan, meditan y llaman a la puerta de las verdaderas personas de arte de Budô. Ellos ya vieron la época del espectáculo de martial show, ya experimentaron la etapa de estar enloquecidos, fascinados por el arte marcial, y finalmente entran en el mundo del arte marcial como arte. Son maestros (shihan) que se han desarrollado y dominan el secreto del arte, su vida, la técnica divina, y alcanzan al estado de “la comprensión divina instantánea”.

Como decía Takamatsu, la escuela Budôkan mandó al mundo muchos hombres de bu (de Budô) que guardan la llegada del estado divino. Personas que ya estaban preparabas y en cualquier momento pueden alcanzar ese nivel. Partiendo de la comprensión del arte profesional, y artes marciales, nacen hombres de gran capacidad y posibilidad, que conocen otra vida y captan el futuro y abran el camino para ese futuro. Quiere decir que Bujinkan ha formado buenos maestros shihan.

Cuarta época. Fase del sentido verdadero de Bujinkan.

Es el periodo de la transmisión de Kuden (enseñanza del cielo) propia de Hatsumi sensei para aquellos hombres fortalecidos en el tercer periodo. En el año 2000 aún a través del Internet puedo transmitir correctamente el Budô de la escuela Bujinkan a las personas buenas (ahora no es necesario transmisión en persona). Estamos en el cuarto periodo, ya que estamos al final de un siglo de primavera, verano, otoño e invierno. Este siglo es un siglo de paciencia, y guardar conocimientos, y es el momento de que esas enseñanzas se conviertan en otra materia evanescente (ese conocimiento se desmaterializa porque está en un estado superior).

3000 años es un año, y toda la historia y tradición del Budô de tres mil años, se logra transmitir en un año, en un siglo a los amigos de Budô, gracias al esfuerzo de largos años, las enseñanzas se pueden transmitir al siguiente amigo de Budô. Un año luz se convierte en un instante, esa es la enseñanza. Podemos escribir y transmitir a los amigos de Budô, con el sentimiento de agradecimiento natural a los demás, recibir esa enseñanza y quedar unidos por ese lazo, es algo milagroso/espiritual.

El origen de Shinden Fudo Ryû y el origen de Kukishinden Ryû son los mismos protagonizados por el Maestro Toda y el Maestro Ishitani. Los largos caminos y la historia de estos 2 maestros se funde en la persona del maestro Takamatsu, y se transmite a mí, como tradición especial de Shinden (divinidad), sintiendo agradecimiento a esta transmisión directa de espiritualidad divina, pude transmitir la esencia principal del mismo (de Shinden). Siento que esto fue una voluntad divina, por lo que lo agradezco mucho.

Como resumen, quiero que sepan que la enseñanza de Bujinkan se divide en estas 4 estaciones y también quiero que sepan la importancia de enseñar a nuevos discípulos según la estación y periodo, es preciso que los alumnos comprendan cada estación y que en ellos surja ese estado/sensación especial. Adaptándose a las ocasiones hay que hacer nacer esa sensación especial. Yo he dado una vuelta a este ciclo de 4 estaciones de Budô, y considero que he vuelto al punto original. Explicado de este modo, espero que el texto sirva como método para dirigir a los alumnos y como guía del camino de perfección de sí mismo. Y a su vez, con esto han comprendido como yo vine caminando el Budô hasta hoy. Deseo felicidad y suerte a ustedes que van a caminar el mismo camino circular de 4 estaciones, que yo he caminado. Yo también he reflexionando sobre el camino recorrido y contemplando el futuro, seguiré escribiendo

El proverbio del tigre: “ir (caminar) a mil leguas y volver (regresar) en mil leguas”.

El tigre feliz.

Recibido de Hatsumi Sensei.

 

Extraido del blog de Alicante (Diciembre 2012): http://bujinkanalicante.wordpress.com/2010/03/21/proceso-historico-de-bujinkan/

Kihon Happo “Las ocho técnicas básicas o los ocho tesoros”

Texto extraído del blog de nuestros buyus de Viña del Mar: http://shutokudojochile.blogspot.com/2008/08/kihon-happo.html

En occidente tendemos a identificar lo básico, con lo inicial y primario, aquello que se ha aprendido hace mucho tiempo y suponemos lo sabemos y manejamos a la perfección, aunque pocas veces nos detengamos a entrenar estas bases.
Kihon, en oriente, lo entienden como BASE, es decir el soporte sobre el cual toda estructura se soporta, sin la cual nada puede crecer o construirse de forma firme y estable hacia arriba.
La base es lo mas importante, es por esto que el entrenar las 8 técnicas del Kihon Happo es tan importante, ya que proveen un base donde construir (desarrollar) nuestro Taijutsu (formas corporales).
La repetición es la base del aprendizaje, y las veces que haya que repetir una técnica hasta llevarla a la perfección no solo mecánicamente, sino que también a la perfección en su entendimiento nos hacen ver al infinito como una meta realista, en el sentido de que entrenar Kihon Happo infinitas veces y con el sentimiento correcto solo puede traer benéficos que nos servirán de base para entender y avanzar hacia las diferentes técnicas de las 9 escuelas que conforma Bujinkan Dojo.

El Kihon Happo consta de 8 técnicas las que podemos separar en 2 grupos, a saber:

A. Koshi Kihon Sanpo no Kata

  1. Ichimonji no Kata
  2. Jumonji no Kata
  3. Hicho no Kata

B. Torite (Hosshu) Kihon Goho no Kata

  1. Omote Gyaku
  2. Omote Gyaku Tsuki
  3. Ura Gyaku
  4. Musha Dori
  5. Ganseki Nage

LA EVOLUCIÓN DE BUJINKAN

Articulo de Shihan Arnaud Cousergue, Koi Martial Art.

BUJINKAN

La Bujinkan la cabeza visible de la herencia del arte marcial encabezada por el Soke Masaaki Hatsumi. “Bujinkan” significa literalmente “Salón de Entrenamiento del Dios Guerrero”. El nombre deriva del apodo Chino del fallecido gran maestro Takamatsu Sensei “Wusen”, o Dios de la Guerra.
La Bujinkan se compone de 9 Ryuha, tradiciónes o escuelas. La tradición más antigua es Togakure Ryu Ninpo Taijutsu con más de 1.000 años de antigüedad. Estas escuelas son las siguientes:
  1. Togakure Ryu Ninpo TaiJutsu
  2. Kukishinden Ryu DakentaiJutsu
  3. Gyokko Ryu KosshiJutsu
  4. Shinden Fudo Ryu TaihenJutsu
  5. Koto Ryu KoppoJutsu
  6. Gikan Ryu KoppoJutsu
  7. Takagi Yoshin Ryu JutaiJutsu
  8. Kumogakure Ryu Ninpo
  9. Gyokushin Ryu Ninpo

 

LA EVOLUCIÓN DE BUJINKAN

Ninjutsu

El período de 20 años entre 1973 -1993 fue el período de Ninjutsu, que trata de sentar las bases de la técnica.
Los fundamentos del Ninjutsu se imparten a través del Ten Chi Jin Ryaku No Maki, que es una amalgama de todas las escuelas mencionadas integrando todos los fundamentos, principios, conceptos y competencias técnicas.
El Ten Ryaku No Maki se ocupa de todos los principios y las capacidades técnicas para desarrollar el trabajo de pies especial que se utiliza en la Bujinkan.
El Chi Ryaku No Maki se refiere a la capacidad técnica real en combate. Engloba escapes, proyecciones, luxaciones, estrangulaciones, agarres, técnicas de supresión y varios conceptos de patadas. El Chi Ryaku No Maki da las directrices, dentro de este marco, de los aspectos biomecánicos del combate.
El Jin Ryaku No Maki combina el Ten y el Chi y tiene técnicas específicas de las diversas escuelas para ilustrar los conceptos clave.
La idea esencial del Ten Chi Jin Ryaku No Maki es ayudar al practicante de Budo a desbloquear su movimiento natural. El Ten Chi Jin también prepara al practicante diligente a ser capaz de captar el siguiente escalón en la evolución de la Bujinkan: BudoTaijutsu.
BudoTaijutsu I
El período comprendido entre 1993-1997 cubrió el uso de las siguientes armas:
  • 1993 – Bo
  • 1994 – Yari
  • 1995- Naginata
  • 1996- Biken
  • 1997- Jo
El Soke a menudo llama a la Bujinkan las Artes Marciales de la distancia y este período es un testimonio de ese hecho. Las armas fueron utilizadas para comprender el juego de piernas y las esferas concretas de la lucha contra las distancias representadas por cada arma.
El estudio de las armas inculca en el Budoka un sentido inherente de la distancia de combate a corta, media y larga distancia en función del tamaño del arma. También permite la adaptabilidad a cualquier otro tipo de armas de la misma esfera.
El BudoTaijutsu I sentó las bases para los próximos cinco años de los principios de lucha de BudoTaijutsu II.
BudoTaijutsu II
El período comprendido entre 1998-2002. En lugar de estudiar los Ryu nos centramos en la expresión de los principios de combate de cada escuela:
  • 1998 – Shinden Fudo Ryu nos enseñó Taihenjutsu
  • 1999- Kukishinden Ryu nos enseñó DakenTaijutsu
  • 2000- Koto Ryu nos enseñó KoppoJutsu
  • 2001- Gyokko Ryu nos enseñó KosshiJutsu
  • 2002- Takagi Yoshin Ryu nos enseñó Jutaijutsu
Estas escuelas incluyen los cinco pilares del Taijutsu de la Bujinkan para ofrecer un sistema de combate integral. En cierto sentido, cada escuela tiene especializaciones y actitudes que fueron explorados para culminar en el todo compuesto que es hoy la Bujinkan.
BudoTaijutsu I y II dio paso a la época de JuppoSessho que puede ser considerado como el más alto nivel del arte marcial. Hatsumi Sensei lo expresó así: “los 10 años de BudoTaijutsu nos permitió ir al siguiente nivel, sin esta comprensión el nuevo nivel no sería alcanzable.”
JuppoSessho
JuppoSessho era a menudo el más alto nivel de las escuelas de lucha tradicionales y, literalmente, encarna la esencia de las estrategias y las tácticas del arte marcial. JuppoSessho se puede traducir como la negociación o incidente en diez direcciones. Este período duró desde 2003 – 2007 e incorporó temas anuales que ocupan la conceptualización marcial avanzada y estrategias integrado todos los aspectos entrenados años anteriores. Los temas fueron los siguientes:
  • 2003 – Sanjigen No Sekai – El mundo de la tercera dimensión.
  • 2004 – Yugen No Sekai (Roppô Kuji no Biken)- El mundo de lo no manifestado.
  • 2005 – Kasumi No Ho – La niebla que todo lo abarca.
  • 2006 – Shizen – Posición natural.
  • 2007 – Roppo Kuji No Biken Kuki Taisho – El 9º demonio sonriendo.
Los años de Juppo culminaron en la revelación de la nueva era de Ninpo.
Ninpo
Define la época actual y se refiere a la conectividad natural y el magnetismo de la súperconsciencia del movimiento.
  • 2008 – Menkyo Kaiden – Prevención del atacaque desde el pensamiento correcto.
  • 2009 – Saino Tamashi Utsuwa – La capacidad esta infinitamente conectada con el alma y el talento.
  • 2010 – Rokkon Sho Jo – La esencia de la vida es ser feliz.

Como se ilustra arriba el Ninjutsu Bujinkan ha tenido una historia de casi cuatro décadas de formación permanente y continúa evolución bajo la dirección del Soke Masaaki Hatsumi.

Kihon Happo
El año 2011 es el año de Kihon Happo, un retorno a los orígenes y un nuevo comienzo desde todo lo anterior.
!!!NINPO IKKAN!!!

¿Entiendes realmente de que trata la Bujinkan?

¿Realmente entiendes qué es y de qué va la Bujinkan, qué se enseña en ella, etc?

Artículo original de Arnaud Cousergue (pinchando aquí). Traducido y adaptado por Dani Esteban.

Cuando doy seminarios, siempre me sorprende descubrir las ideas falsas llevadas a cabo por tantos maestros y estudiantes de todo el mundo. Como dije una vez, durante un seminario: “nadie te obliga a reivindicar ser” Bujinkan “, si quieres hacer tus propias cosas, házlas!, pero no lo llames Bujinkan”.

Cuando Hatsumi Sensei comenzó a difundir su visión sobre el Budo y compartirla en todo el mundo, no había ningún plan, ningún proceso establecido paso a paso previamente. Hatsumi Sensei estaba simplemente compartiendo sus conocimientos con todo el mundo dispuesto a escuchar. Luego, en 1983, publicó en Japón la primera versión del “Ten chi jin Ryaku no maki”, detallando los conceptos básicos y los fundamentos de nuestro arte. Una versión revisada y traducida al Inglés nos llegó a Europa en 1987. Diez años más tarde Hatsumi Sensei decidió seguir adelante y estableció un tema y un concepto para trabajar cada año.

En 1993, tuve la suerte de ser ya Judan en la Bujinkan, así que tenía fundamentos suficientes para seguir la evolución del Sensei en sus enseñanzas. Como muchos practicantes de la Bujinkan de hoy no eran estudiantes en ese momento, quiero enumerar aquí una vez más aquellos temas que crearon el arte que conocemos ahora.

Después del Ten chi jin, aprendimos las distancias  y los ángulos durante 5 años:

  • Bô jutsu – bastón de 6 pies (1993),
  • Yari jutsu – lanza (1994),
  • Naginata jutsu – alabarda (1995),
  • Biken Jutsu – espada (1996),
  • Jo jutsu – bastón de 3 pies (1997).

Durante el Taikai de Valencia (1995) y de nuevo en Sanmyaku (el boletín Bujinkan de ese tiempo) Hatsumi Sensei dijo que “bo, yari, y naginata son el Sanshin no kata de las armas largas”.

Entonces entramos al mundo del Budo Taijutsu y estudiamos no las escuelas (como a menudo se cree), sino los 5 pilares del movimiento del cuerpo, a través de cinco de las nueve escuelas, como sigue:

Taihen jutsu – Shinden Fudo Ryu (1998),
Daken Taijutsu – Kukishinden ryû (1999),
Koppo Jutsu – Koto Ryu (2000),
Kosshi Jutsu – Gyokko Ryu (2001),
Jutaijutsu – Takagi Yoshin Ryu (2002).

Este segundo ciclo de 5 años que puede estar relacionado de alguna manera con la gogyô nos permitió entender (a través del trabajo con las escuelas específicas) las diferentes maneras de afrontar al oponente y la adaptación de nuestras formas de lucha a cada situación.

El tercer ciclo fue aún más complejo a medida que entró en el mundo o dimensión de Juppô Sessho (negociando en las diez direcciones). Este fue también un ciclo de 5 años de duración. Juppô Sessho es el nivel más alto de mecánica y técnica en cualquier sistema marcial (ryuha) en Japón y ofrece la posibilidad de adaptar un tipo específico de lucha contra cualquier situación que se presenta. En cuanto al segundo ciclo (de los 5 pilares del Budo Taijutsu), el punto importante aquí no tenía nada que ver ni con el arma utilizada o la escuela estudiada. El ciclo de Juppô Sessho fue como sigue:

  • Sanjigen no sekai – kunai y shoto (2003),
  • Yugen no sekai – Roppô Kuji no biken- espada de Kukishin (2004),
  • Kasumi no ho – Gyokko bô (2005),
  • Shizen – Shinden Fudo Ryu (2006),
  • Kuki Taisho – espada y yoroi (2007).

El Juppô Sessho  desalentó a un montón de practicantes y aún hoy muchos de los Shidoshi realmente no tienen ni idea de lo que se ha estudiado durante esos 5 años. Muchos instructores no entienden la profundidad de lo que hemos estado recibiendo. ¿Cuántos de ellos saben que las técnicas de la Kukishin Ryu bô jutsu se usaron para enseñar el sentimiento de kasumi de la Gyokko Ryû? . También el paso de “happo” a “juppô” tiene que ser visto como una especie de salto cuántico en el mundo de la física de la Bujinkan.

Este ciclo Juppô Sessho puso fin a la serie que ahora podemos ver como una especie de Ten chi jin. Todos sabemos que el Ten Ryaku tiene que ver con el trabajo de pies/piernas (ángulo, distancia); el Chi Ryaku con la mecánica del cuerpo (Budo Taijutsu), y el Jin Ryaku con una mezcla de todo (moviéndose desde el cuerpo hacia el espíritu).

Esta progresión de 3 pasos (Sanpo) de 5 años (Goho) por lo tanto, puede o podría ser considerado como el verdadero Kihon Happo de la Bujinkan.

Luego llegó el momento de comenzar el estudio de Shiki – la conciencia-, el sexto elemento que Sensei presentó a la comunidad en el año 2005. Así que hemos estudiado cosas más basadas en conceptos “filosóficos” que en escuelas o movimientos mecánicos. Es como sigue:

  • Menkyo Kaiden – destruir el proceso de pensamiento (2008),
  • Saí no kon ki o saí no Tamashii utsuwa – capacidad, espíritu, recipiente (2009)
  • Rokkon shôjo – la felicidad es la esencia de la vida (2010).

El tema de estudio elegido por Sensei para 2011 ha sido Kihon Happou pero los kanji que Sensei escogió para Kihon hacen referencia a algo así como “el reverso de la Estación (del año)”. También puede ser interpretado como “un nuevo comienzo”. Hasta donde sabemos, Sensei no ha explicado públicamente el significado de los Kanji escogidos para representar Happou, que en su traducción habitual significa “los 8 caminos” o las 8 direcciones o incluso “infinitos caminos”. ¿La vuelta a los orígenes?  *

Si Hatsumi Sensei sigue el ciclo de cinco años que, al parecer ha seguido hasta ahora, podemos esperar el final de este ciclo para el año 2012. Pero esto es sólo una conjetura.

Espero que este pequeño repaso de los diversos temas os resulten útiles y que ahora  pueda responder a la pregunta inicial:

¿Entiendes la Bujinkan?

Sé feliz!

* El texto en cursiva es un añadido propio, de Dani Esteban, que no existe en el original de Arnaud, ya que cuando se escribió el original todavía era 2010 y no se había anunciado el tema de estudio para 2011. Cualquier interpretación errónea en este añadido es responsabilidad exclusiva mía.