SHINNENJUTSU 2ª PARTE

“Controlando las percepciones del oponente”

Parte 2: “Propiocepción (Percepción de la Posición del Cuerpo)”.

En la Parte 1 de este artículo sobre Shinnenjutsu, hablamos de la Percepción Visual, y cómo controlar la percepción visual del oponente, es decir, controlar su mente.

Ahora echaremos un vistazo a la parte realmente divertida, Propiocepción, y cómo puedes tomar control de la mente de otra persona a través del tacto. Este área es comentada a menudo en la Bujinkan (palabras kinestésicas como; relajarse, no usar la fuerza, etc.), pero entender el mecanismo para controlar las percepciones de otra persona mediante el tacto, y como aplicarlo, son otra historia completamente.

Dejadme dejar claro que esto no es en ningún caso la respuesta “definitiva” y completa para la “magia” que Hatsumi Sensei y algunos Shihan demuestran, pero sí que avanza bastante dándote un conjunto de herramientas que te permitirán ver y comprender, así como llevar a cabo, el tipo de cosas que Sensei hace con su Budô Taijutsu.

Antes de adentrarnos en ello, necesitamos entender un poco más acerca de qué es la Propiocepción.

El Sentido Propioceptivo se refiere a la entrada de información mediante el movimiento sensorial que nos informa sobre el movimiento y la posición corporal. Esto es la posición del cuerpo relativa a sí mismo (ej. los brazos en relación con el torso), y el cuerpo relativo a cualquier cosa que esté tocando (el suelo, una silla, otra persona, etc.). Es uno de los “sentidos profundos” y podría ser considerado como “el sentido de posición”.

Sus “receptores” (llamados propioceptores) están ubicados en nuestros músculos, articulaciones, ligamentos, tendones, y tejidos conectivos. La piel, ya sea estirada o comprimida, también juega un papel muy importante en la consciencia del posicionamiento.

Si este sentido propioceptivo no está recibiendo o interpretando correctamente la entrada de información dentro de los músculos, articulaciones, etc., entonces nos referimos a esto como Disfunción Propioceptiva.

Sin los mensajes apropiados sobre si los músculos o la piel están siendo estirados, o si las articulaciones se están doblando o estirando, y que cantidad de todo esto está ocurriendo, las personas tendremos los siguientes signos “clínicos” de Disfunción Propioceptiva (una enfermedad real):

  • Dificultad de “planificación motora”, ej. Conceptualizar y darse cuenta de qué tiene que hacer cada parte del cuerpo para poder moverse de una manera determinada o completar alguna tarea (lo que para nosotros es un sentido inconsciente, se convierte en activo, consciente, y frustrante sentido para ellos)
  • Dificultad ejecutando esos movimientos planeados: ej. “control motriz” (el cerebro puede que sepa qué hacer, pero no sabe cómo hacer que su cuerpo lo haga)
  • Dificultad para “cuantificar el movimiento”; saber cuánta presión se necesita para completar una tarea (ej. sujetar un vaso de agua, agarrar y escribir con un lápiz, pasar la página de un libro, golpear una pelota de golf dentro del agujero, etc.)
  • Dificultad para la “estabilidad de la postura”; ej. la habilidad para conseguir y mantener una respuesta y postura muscular, dándote un sentido de seguridad y estabilidad durante el movimiento

Como puedes ver en todo lo comentado anteriormente, este sentido de Propiocepción es un componente clave y enormemente importante para nosotros en el estudio del Budô Taijutsu. Aunque no estemos creando un caso permanente de Disfunción Propioceptiva, los efectos inmediatos son los mismos y por lo tanto útiles para nuestro propósito.

Relacionado con la Disfunción Propioceptiva tenemos la idea de Disonancia Propioceptiva.

Disonancia significa desacuerdo o incongruencia, la idea de Disonancia Propioceptiva se refiere a la situación en la cual el sentido propioceptivo está recibiendo dos o más mensajes diferentes y opuestos (compitiendo), causando que la mente envíe información defectuosa de vuelta hacia el cuerpo.

(Es importante resaltar que la respuesta propioceptiva ocurre a nivel del sistema nervioso, el cual tiene un tiempo de respuesta muy rápido, no el mucho más lento y de mayor orden,  proceso de pensamiento consciente al que típicamente asociamos con el término “mente”).

Ahora que tenemos una definición de la Propiocepción y de por qué podríamos querer causar Disfunción y Disonancia Propioceptiva, echemos un vistazo a algunas formas en que podemos implementarlas a nuestro Taijutsu.

Disfunción Propioceptiva

Primero, los receptores en las articulaciones envían dos piezas importantes de información a la mente:

  • Amplitud del movimiento
  • Velocidad del movimiento

Amplitud se refiere a la distancia que se mueve la articulación, mientras que velocidad, por supuesto, se refiere a cómo de rápido se mueve esa articulación.

Amplitud

Cuando una articulación (brazo, pierna, cabeza, etc.) es movida hasta un límite, tus propioceptores envían una señal alertando a tu mente de que necesita hacer un reajuste. Si un atacante te agarra en kumiuchi y tu respuesta es empujar y tirar sobre sus brazos, su cuerpo se ajustará automáticamente con el fin de mantener una posición equilibrada y fuerte.

Puedes usar esta reacción de dos maneras.

Método 1:

La primera es no mover los brazos (relativos al torso del oponente) dejándolos quitos pero moviendo tu cuerpo alrededor de ellos. Aquí es donde entra en juego el principio de “mueve tu cuerpo alrededor del arma, no el arma alrededor del cuerpo” (sabaki gata).

(No te dejes engañar por la palabra “arma”, en el caso del omote gyaku, el “arma” es la muñeca, o la zona que estás usando para controlar al atacante. Como si fuera el pivote y tu cuerpo la palanca)

En el Bujinkan Zero Point Dôjô aquí en Japón, usamos la idea de contacto inicial (el momento en el que “comienzan a agarrarte” el atacante o viceversa) para transmitir el principio de sabaki gata. En el momento en que tú y el atacante os “engancháis”, habrá una “forma” en la que los dos cuerpos estén conectados (fíjate en las partes donde están conectados, luego mira los ángulos entre sus brazos y su torso- ésta es la “forma”).

Para que puedas crear la Disfunción Propioceptiva, necesitas dejar esa “forma” tal como está mientras que te mueves con los pies, hasta el punto en que tomas su equilibrio, pero no tanto como para que tenga que dar un paso o se caiga. Si le mueves más allá de ese punto, su sentido del equilibrio se encenderá y entonces recobrará su estructura.

(Esto puede ser algo difícil al principio, pero saldrá fácilmente con un poco de práctica.)

Lo importante aquí es lo siguiente: tú oponente creerá que su estructura y su equilibrio están bien, porque has mantenido la amplitud del movimiento al mínimo.

La otra parte importante relacionado con esto es la velocidad.

Velocidad

Aquí cuando hablamos de velocidad, es siempre relativo a la velocidad del atacante. Esencialmente querrás mimetizarte con el timing de su movimiento. En el ejemplo anterior sobre kumiuchi, si el atacante pone presión en sus brazos y te aprisiona, deberás moverte con el timing de esa presión. Esto suena muy evidente, pero la mayoría de nosotros querrá moverse más rápido en un intento de “vencerle por sorpresa” por decirlo así. Esto es contraproducente para el objetivo del control mental.

Probablemente te sea familiar el consejo sobre ir despacio cuando practicas tu Taijutsu. Aparte de la necesidad de adquisición de habilidad (que debes hacer despacio al principio, luego gradualmente incrementando la velocidad para una máxima integración), hay otra razón para moverse despacio: que engaña el sentido propioceptivo del oponente (shinnenjutsu).

Para demostrar esto; agarra a alguien por el brazo y dale un tirón, verás cómo automáticamente se ajusta para acomodarse y se tensa. Esto se llama reflejo de extensión [  ], es una herramienta propioceptiva y su propósito es prevenir daños en el músculo, esta reacción (la tensión de los músculos cercanos a la parte del cuerpo siendo tirada) se amplifica en situaciones de alto estrés. Lo que también significa que estarás ayudando a tu oponente a generar más fuerza contra ti mismo. A menos que tengas la confianza de ser más fuerte que cualquier persona que te puedas encontrar, trata de evitar esto.

Al igual que controlando la percepción visual del oponente, conviene moverse primero, pero muévete despacio. Cuando sientas que te estás moviendo suficientemente despacio, trata de moverte aún más despacio. En la práctica, llévalo a lo más despacio que puedas y seguir manteniendo una buena estructura.

El segundo método para jugar es;

Método 2

Mover intencionalmente los brazos del atacante para provocar la respuesta propioceptiva que necesitas de él.

De nuevo, desde kumiuchi, esta vez empujas con tu brazo derecho en su brazo izquierdo como si fueras a realizar Musha Dori, al mismo tiempo girando tu cuerpo y deslizando sutilmente tu hombro izquierdo sobre su brazo derecho. A esto reacciona al movimiento de su brazo izquierdo (respuesta propioceptiva) tensando su cuerpo en un intento de prevenir que realices el Musha Dori, te desplazas recto hacia abajo, atrapando su brazo derecho con tu brazo izquierdo en el Musha Dori “real” Este es un ejemplo más obvio de shinnenjutsu.

Disonancia Propioceptiva

Al implementar la Disfunción Propioceptiva buscamos enviar señales incompletas o incorrectas al sentido propioceptivo. De hecho, controlando la mente de nuestro atacante a través de la decepción. Ahora, con la Disonancia Propioceptiva, tomaremos el control de la mente del oponente (sentido propioceptivo) mediante la confusión (enviando demasiada o contradictoria información).

Para lograr esto con éxito hay varios principios del movimiento que necesitas implementar:

  • Muchos Puntos de Contacto -“envuelve” tu cuerpo al suyo.
  • Empuja – No tires.
  • Usa movimientos tridimensionales (espirales o arcos).
  • Muévete hacia el espacio que necesite ocupar después.
  • “Deslízate” por el contorno de su cuerpo.

Muchos Puntos de Contacto:

En Bujinkan muchas veces nos aconsejan a tener “tantos puntos de contacto como sea posible”. La visión general es porque nos permite “controlar” (mediante la sensación) lo que está haciendo el oponente. Esto es cierto, pero hay otro motivo por el que es útil, porque todos esos puntos de contacto están enviando información al sentido propioceptivo del oponente (él también está sintiendo), lo que significa que podemos enviar la información que queremos enviar, creando Disonancia Propioceptiva (control mental).

Uso el término “envolver” (cómo cuando usas el film transparente para cubrir los alimentos y guardarlos en la nevera), porque, cuando envuelves con este plástico toma la forma del alimento, pero realmente no los mueve!

Gracias a estos puntos de contacto, puedes aplicar presión con todo el cuerpo, (rodillas, codos, cadera, etc.) no sólo con las manos. Esto significa que la mente de tu oponente está ocupada tratando de llevar la pista de todas las fuentes de información que llega, mucha más de la que tendría que manejar en estado normal. Como estás “cubriendo” el cuerpo de tu oponente, puedes aplicar presión específica a través de su estructura.

(Más adelante cubrimos el Cómo aplicar esta presión)

Empuja, No Tires:

Esta idea  es un poco más difícil de comunicar en términos de lo que se supone como “empujar y tirar”. Generalmente, la fuerza de tu presión debería alejarse de tu cuerpo (empujar), no ir de vuelta hacia tu cuerpo (tirar). El movimiento de fuerza cuando haces flexiones es, por supuesto, un empuje; el movimiento de tus manos al aplaudir es de tirar, porque si tus manos no se detuvieran entre ellas continuarían hasta que tocaran el cuerpo.

Cuando estás tocando al oponente, está dependiendo de ti para el intercambio propioceptivo que le permita mantener el equilibrio y la postura -de hecho, estás sosteniéndolo. El acto de empujar elimina este apoyo. Tirar hace lo contrario; al tirar, él se mueve hacia tu centro, lo que le da una mayor cantidad de información válida que su sentido propioceptivo aprovechará.

Usa Movimientos Tridimensionales (Espirales o Arcos):

La Disonancia Propioceptiva ocurre por recibir demasiada información o contradictoria. Por lo tanto, nos conviene usar movimientos más complejos (3D), en lugar de movimientos menos complejos (2D).

Si empujas el hombro de tu oponente hacia atrás estás enviando cierta información a su sentido propioceptivo, si empujas su hombro en un arco hacia su línea débil (90 grados hacia la línea que pasa por sus talones), estás enviando muchísima más información a su sentido propioceptivo. Ahora, si empujas su cadera en un arco de 90 grados hacia el arco en que su hombro se está moviendo, vas a sobrecargar su sentido propioceptivo, una vez más, tomando control de su mente.

Muévete Hacia el Espacio que Necesite Ocupar Después:

Mientras te mueves alrededor de tu oponente, manteniendo al máximo el contacto, empujando su cuerpo, no tirando, tendrás que moverte hacia el espacio que el necesitará despues.

Hatsumi Sensei siempre está diciendo “tsugi tsugi” el siguiente el siguiente, refiriéndose a: estar atentos a dónde tu oponente tendrá que ir después con el fin de atacarte con éxito, entonces toma ese espacio (controlar el kûkan).

Por ejemplo; si empujas a alguien hacia su cuadrante trasero izquierdo, primero tendrás que moverte alrededor de su cuerpo hacia ese espacio! En este punto, el estará ligeramente apoyado hacia ti, ya que aún estás “cubriéndole” como envolviéndolo, lo que significa que están dependiendo de ti para su equilibrio y sentido de la posición. Desde aquí es bastante fácil “quitarlo del medio” ya que no será capaz de responder apropiadamente a cualquier cosa que hagas.

(Como podréis imaginar, para poder hacer esto correctamente, tendrás que estar muy cerca del oponente. En el entrenamiento, llamo a esto mantenerle en tu “zona de abrazos”, el lugar donde estaría alguien si fueras a abrazarlo. Esto significará menos distancia a cubrir.)

Deslízate por el Contorno de su Cuerpo:

Hatsumi Sensei hace esto bastante a menudo, en vez de moverse a empujones, gentilmente “desliza” su pierna o su brazo por el cuerpo de su oponente. Hay una reacción de respuesta al tacto, causando que el cuerpo se aleje del contacto. Si empujas con demasiada fuerza el efecto se neutraliza.

Por ejemplo; si colocas suavemente tu mano izquierda sobre el hombro derecho del compañero, luego la deslizas por su espalda hacia el hombro opuesto, notarás que habrá cambiado su equilibrio hacia el frente en su pie izquierdo.

(Evidentemente si el compañero sabe lo que harás de antemano se resistirá y se moverá de forma distinta)

Ya que este cambio es un cambio sutil, es más útil cuando el oponente está en movimiento.

Para poder apreciar esto realmente (y todos los factores de Disonancia Propioceptiva), se deben sentir en persona. Cualquiera que haya entrenado con Hatsumi Sensei le ha escuchado decirlo. Otra cosa que Sensei suele decir, en cada clase, es que juguemos con estas ideas.

Este breve artículo realmente no puede hacer justicia al tema en cuestión. Animo todo el que quiera a investigar el rol que la Propiocepción juega en nuestro arte marcial y a venir a Japón y estudiarlo en persona.

Rob Renner

Septiembre 2007

Minientrada

SHINNENJUTSU 1ª PARTE

Shinnenjutsu – 心念術

“Controlando las percepciones de tu oponente”

También traducido como técnica de intención, leer la mente, controlar la mente, y manipulación de los pensamientos o percepciones de otra persona, este concepto yace en el corazón del Budô Taijutsu.

Advertencia:

Durante los años Hatsumi Sensei ha usado distintos “temas” relacionados con una escuela particular de la Bujinkan para ilustrar o señalar a la esencia del Budô. Similar a tener muchas personas describiendo un objeto en particular, Sensei usa estos temas, y las interpretaciones de ellos, para darnos muchos puntos de vista diferentes de donde podemos obtener una comprensión del Bujinkan Budô Taijutsu. Parece haber un hilo conductor en todos estos temas, que es, la manipulación de la verdad y la falsedad en lo que nuestro oponente percibe. Puede parecer bastante obvio a primera vista, pero hay muchas y distintas opiniones sobre qué significa esto. Yo ofrezco mi propia opinión; basada en mí búsqueda de una explicación científica, replicable, para la “magia” que Hatsumi Sensei es capaz de hacer. De ninguna manera estoy afirmando tener “el secreto” para el Budô Taijutsu, pero dado el tema en cuestión de este artículo he pasado largo tiempo replicando, y entendiendo las habilidades que Sensei demuestra. Me reservo el derecho a cambiar de opinión en cualquier momento, según haya nueva y mejor información que permita un entendimiento más completo del arte de Sensei.

Parte 1: Percepción Visual

Sensei siempre está diciendo que el Budô no se trata de ser fuerte o débil, rápido o lento, se trata de tomar la forma del ataque y entonces manipular lo que nuestro oponente cree que está pasando – shinnenjutsu. Hay muchas formas de ver este concepto, por ejemplo, podría ser  algún tipo de fuerza existente que puede ser transmitida de una mente a la otra, sin embargo, por lo que yo sé no tenemos las herramientas para medir tal cosa de forma tangible y fiable para ser sistemáticamente enseñado. Así que voy a centrarme en la magia que Si está a nuestro alcance, lo que podemos hacer físicamente con el cuerpo en el entrenamiento. Por lo tanto, veremos el shinnenjutsu bajo la idea de controlar las percepciones del oponente, centrado en 2 áreas primarias de percepción relacionadas con el movimiento:

Percepción Visual y Propiocepción (Percepción de la Posición del Cuerpo).

Debido al tamaño y profundidad de la información, cubriré estas dos áreas en dos artículos. Este artículo cubrirá la primera:

Percepción Visual:

El ojo humano ve primero el Movimiento, segundo [luego] la Forma y tercero [después] el Color.

Hablando de forma general, esto significa que mientras que te haces consciente de algo, su movimiento (relativo a tu posición) es percibido primero, seguido de la forma del objeto que se mueve, y después detalles más precisos como el color o textura. ¿Cómo nos afecta esto en términos de nuestro Taijutsu? Como veremos más abajo, realmente son los primeros dos los que nos conciernen.

  1. Movimiento

Si los ojos ven primero el movimiento, significa que el cuerpo de tu oponente reaccionará a cualquier movimiento brusco o amplio por tu parte. Así que nuestro objetivo, para controlar la mente del oponente, es movernos tan poco y tan despacio como sea posible. ¿Cómo podemos hacer esto eficazmente?

Una preocupación principal es tu distancia. Hatsumi Sensei llama al Budô Taijutsu Artes Marciales de Distancia por una buena razón.

Usemos Mutô Dori como ejemplo. Al hacer Mutô Dori, Sensei nos dice que pongamos nuestra cabeza en un lugar fácil de cortar, a la vez que movemos nuestros pies a una posición donde no puedan cortarnos. ¿Qué significa eso?

Para empezar, deberías estar al límite del rango (distancia) efectivo del oponente para golpear, esto significa que no puede golpearte sin adelantar un paso. Tu distancia debería ser tal que, mientras que da un paso hacia adelante para golpearte, tengas suficiente distancia para simultáneamente dar un paso atrás fuera de su alcance, pero por muy poco!

(Sensei dice que la diferencia entre estar demasiado cerca y demasiado lejos es del grosor de una hoja de papel!)

Si practicas este concepto de la manera en que Hatsumi Sensei lo demuestra, encontrarás que mover tus pies realmente empuja tu cabeza atrás fuera del alcance del oponente. El efecto en tu oponente ocurre cuando te ataca, porque según lo que puede percibir visualmente, no has movido obviamente la cabeza, así que el creerá que ha cumplido su objetivo de golpearte – su mente, mediante su percepción visual, aun cree que tu cabeza sigue en el mismo lugar (shinnenjutsu). Esto causará que él continúe con su ataque (ya obsoleto), dándote la oportunidad de alcanzarle o alterarle desde un punto seguro de ventaja.

Lo opuesto sería:

Empezar el movimiento moviendo primero tu cabeza, un movimiento instintivo basado en el reflejo de Flinch, que podemos entrenar para eliminarlo de nuestro movimiento habitual con el Entrenamiento Progresivo de Impacto. (Este protocolo de entrenamiento es simple, pero quedará para otro artículo). Mover la cabeza primero da al oponente toda la información que necesita para corregir su ataque “en vuelo” (mientras está atacando). Esto es porque nuestra habilidad dominante es percibir el movimiento y triangular correctamente el destino (objetivo) de un cuerpo en movimiento (primero el movimiento).

(Sin mencionar que sacar tu cabeza del alineamiento con tus hombros y cadera te hace abrirte a un ataque seguido, ya que estarás momentáneamente “parado” en el sitio mientras que luchas para recobrar tu centro de equilibrio para moverte de nuevo)

El siguiente componente que debemos considerar para controlar la percepción visual del oponente es:

  1. Silueta (forma)

Recuerda, la segunda cosa que el ojo humano percibe es la silueta (forma). Relacionado con nuestra posición en relación con la del atacante. Principalmente queremos estar “encarando” o con el torso frente al atacante. Si has entrenado alguna vez con Sensei, o incluso si has visto sus videos, notarás que el usa este “shizen kamae” en el que esta de frente con sus oponentes el 99% del tiempo. Esto no ocurre porque él sea mayor o vago! Uno de los principales motivos es que cuando tratas de controlar las percepciones del agresor queremos darle un objetivo, mientras que a la vez queremos ser capaces de movernos en cualquier dirección. Si estas encarado [enfrentado, de frente] y a la distancia primaria correcta, se creará un triángulo entre tu frente y tus hombros, el cerebro del atacante (percepción visual) centrará su atención en este triángulo, ya sea consciente o inconscientemente.

(La cabeza y la parte superior del torso son de donde adquirimos una enorme cantidad de nuestra información visual en una situación de combate.)

Mientras que él está rastreando este “triángulo”, tu deberías estar moviéndote con los pies, él no será consciente de cómo el resto de tu cuerpo ha cambiado para tomar control del kûkan. Casi todo el mundo conoce el estrechamiento de visión (visión túnel) que ocurre en situaciones de mucho estrés, podemos usar esto para nuestra ventaja mostrándole lo que queremos que vea (percepción visual).

Girar el cuerpo completamente de lado hacia tu agresor presenta un objetivo más pequeño, muy útil si te están lanzando flechas o lanzas y estás en formación con otros soldados, pero es menos útil si quieres ocultar la dirección a donde irás al moverte. Cuando estas de lado, has permitido a tu oponente “cruzar tus t’s” como dicen en el ejército, refiriéndose a que él es capaz de imponer todas sus armas sobre ti, pero tú sólo puedes presentar una parte (la mitad, o menos, de tus armas) hacia él. Debemos recordar que las personas casi nunca lanzan un sólo ataque, así que estarás abierto, desprotegido para ese siguiente ataque.

Así que, estar encarado, presentando un objetivo que tu oponente sienta que puede alcanzar fácilmente. Debido a estar en esta posición, tienes la libertad de moverte en cualquier dirección. También, ya que esta posición frontal crea una silueta mayor, cuando contraataques, llevando tus armas hacia él desde tu línea central (movimientos ajustados y controlados… no movimientos salvajes y aspavientos que son fáciles de detectar y evitar), encontrará muy difícil percibir cómo será el contraataque hasta que sea demasiado tarde.

(Tener presente que: cuando digo cosas como “estar encarado”, no me refiero absolutamente, o todo el tiempo. Recuerda, estas son “reglas generales”; siempre habrá excepciones a la regla. Por ejemplo: cuando te deslizas hacia adelante contra una espada en el Mutô Dori, te ladearás por necesidad hacia tu oponente pero sólo por un breve momento, luego vuelves a tu posición de frente. Lo importante es que puedas realizar/aplicar estas reglas generales a tu antojo, entonces quedará a tu elección moverte de forma distinta, sin estar forzado porque no puedas hacer nada más.

Entonces, para tomar control de la percepción visual de tu oponente, es decir, controlar su mente (Shinnenjutsu):

  • Usa un kamae que te permita sacar todas tus armas para resistir a tu oponente (torso de frente).
  • Muévete primero con los pies, permitiendo a tu cabeza ser tirada o empujada en la dirección que quieras.
  • Muévete tan poco y tan despacio como sea posible.

Estas dos partes, movimiento y silueta, realmente son sólo el principio. Obviamente hay mucho más sobre el tema de la percepción visual que podría tratar en este corto artículo, cosas como:

  • 1 movimiento del cuerpo, 2 pasos
  • Moverte hacia abajo, luego hacia arriba
  • Dejar la cabeza quieta, mover el cuerpo

Y muchos otros principios del Budô Taijutsu. Sin mencionar el estudio de las siempre cambiantes teorías sobre las funciones conectivas ojo/mente. También es cierto que no puedes comenzar a entender realmente este tipo de cosas sin el entrenamiento suficiente bajo la tutela de alguien cualificado. Hay mucha más profundidad en entender el movimiento de lo que he descrito unas líneas antes.

Mientras que mucha gente puede que se haga una idea acertada sobre la importancia de controlar la percepción visual del oponente, es la segunda área, la de Propiocepción, la que ha sido pasada por alto, y que incluye la clave de alguna de las mejores “magias” en el Budô de Hatsumi Sensei.

En el siguiente artículo os introduciré a las ideas de Disfunción Propioceptiva y Disonancia Propioceptiva.

Por Rob Renner

 

fuente: https://bujinkanasturias.wordpress.com/2015/05/05/shinnenjutsu-parte-1/

Minientrada

Quitarse los zapatos en Japón

Quitarse los zapatos en Japón a la hora de entrar en casa, en el instituto, en algunos templos, restaurantes de estilo tradicional y ryokan, etc. es una de las costumbres más arraigadas y conocidas en Occidente.

En todas las casas japonesas, sin excepción, uno tiene que quitarse los zapatos en la entrada y entrar o bien descalzo (con o sin calcetines) o bien con unas zapatillas de estar por casa específicas (todas las casas suelen contar con zapatillas para invitados). Entrar en una casa japonesa o en otros lugares donde se indica claramente que debemos quitarnos los zapatos sin descalzarnos es una falta de respeto gravísima.

Pero esto también ocurre en colegios e institutos, en muchos templos, ryokan y en algunos restaurantes de estilo tradicional. Veamos a continuación las diferencias que hay.

La entrada de la casa japonesa: el genkan

Al entrar en una casa japonesa lo primero que nos encontramos es un pequeño recibidor llamado genkan (玄関) cuyo suelo no es ni de tatami ni de parquet, sino de materiales fáciles de limpiar como el gres o piedra.

El genkan está un escalón por debajo del resto de la casa y es justo ahí donde nos quitamos y guardamos los zapatos.

Muchas casas tienen un pequeño armario para guardar los zapatos, pero si vamos como invitados, lo normal es que una vez hayamos subido el escalón, giremos los zapatos y los dejemos bien puestos en el genkan, es decir, mirando hacia la puerta, para que ya estén colocados cuando vayamos a salir y quede la entrada ordenada.

Mucha gente se sienta en el escalón para ponerse o quitarse los zapatos, no es de mala educación hacerlo (a veces es incluso necesario, por ejemplo si llevamos unas botas altas o unos zapatos con cordones), así que podéis hacerlo con total libertad.

Las zapatillas surippa

Para estar por casa podemos ir descalzos (con o sin calcetines), aunque lo común es utilizar unas zapatillas de estar por casa llamadas surippa (スリッパ), que viene del inglés slipper. Muchas casas suelen tener varios pares de surippa para invitados aunque éstas suelen ser todas del mismo tamaño (o básicamente dos tamaños, para chicos y para chicas).

Así, si vais de invitados a una casa japonesa y tenéis el pie grande, es bastante normal que las surippa se os queden pequeñas y hasta sean incómodas.

Y todo esto… ¿por qué?

Pues la razón es básicamente higiénica. Al quitarnos los zapatos no permitimos que la suciedad que se ha ido acumulando en las suelas de nuestros zapatos entre en la casa o en el recinto en el que vamos a estar.

En su origen, además, las casas japonesas tenían el suelo de tatami y no de parquet como es habitual hoy en día, con lo cual era mucho más difícil de limpiar. Con la modernización de las casas y los suelos la costumbre no se perdió y hoy en día sigue muy arraigada.

Artículo publicado en Japonismo: Quitarse los zapatos en Japón http://japonismo.com/blog/quitarse-los-zapatos-en-japon

Minientrada

Entrevista a Nagato Sensei

Vive tu vida y ama la paz

Ninjutsu es igual a Bujutsu. Cuando finalices el entrenamiento de
Ninjutsu, el Bujutsu florecerá. Bu y Nin son dos lados de la misma moneda.
Bujinkan Dojo DaiShihan, Moko
Toshiaki Nagato (67 años de edad)
Unas 30 personas no japonesas están entrenado duro cerca de la estación de Atago, en la ciudad de Noda, Prefectura de Chiba, en la tarde del 15 de Julio de 2014.
También hay una mujer de Suiza. Cuando hay muchas, unas 200 personas vienen a entrenar aquí.
 .
El Shihan de hoy es el Señor Toshiaki Nagato, que es el único japonés en el Dojo hoy. El nació en la ciudad de Gifu y creció en Ryouzu,Ebisu, y ahora vive en la ciudad de Ranzan en la Prefectura de Saitama. Su padre es el Nagato de Iwayaguchi.
.
Toshiaki Nagato es una persona fuerte, que estuvo en el club de judo en la escuela secundaria de Sado, y nos habla sobre su vida marcial, en la cual se mudó del Judo al Bujutsu/Ninjutsu.
.
Cuando éramos compañeros de clase y los chicos del club de Judo caminaban hacia mí, yo siempre daba un paso hacia atrás porque se veían poderosos.
En esos días yo era bastante frío hacia las mujeres, pero las mujeres tampoco se me acercaban (risas).
Yo quería unirme a la Banda de Brass en la secundaria, pero mi profesor me dijo ‘Únete al club de Judo’ al ver la figura de mi cuerpo. Entonces, de mala gana me uní al club de Judo.
 .
-Usted asumió la posición de líder del club y lo hizo bien en el club de judo de la Universidad de Senshu. Fue a Norte América en 1970 rápidamente tras graduarse en la universidad.
 ¿Por qué?
 .
-No quería estar en Japón. Yo solo quería ir a Norte América, porque pensaba que podía haber algo que valiera la pena ver allí. Enseñe Judo en el Ore Aida Judo club, en el estado de Oregón durante 4 años. Estábamos en medio de la guerra de Vietnam. El conocer a los veteranos de Vietnam me cambio la vida. Michael, un boina verde de las fuerza especiales, y Charles, un agente especial, se convirtieron en mis alumnos y también en mis amigos. Ellos eran oficiales profesionales del ejército que habían experimentado la guerra verdadera. Había muchas cosas para aprender de ellos sobre combatir, mucho mejores que solo lo que ofrecía el Judo.
¿Qué era Judo? Yo pensaba que era lo mejor hasta ese momento. Me volví ansioso y mi confianza comenzó a temblar. Un día Michael me dijo “Toshi, tu tienes Ninjutsu en Japón. Tienes el deber de aprenderlo”. Esa frase se quedó en mi cabeza, y volví a Japón en 1975. Esas dos personas fueron enviadas a Nicaragua en Sudamérica más tarde para organizar una unidad de fuerzas especiales para el gobierno. Pese a que trataron de reclutarme, no me uní a ellos porque sentí peligro. Esas dos personas murieron en 1978 en la revolución de Nicaragua.
-Entonces ¿ahí comenzó usted con el Bujutsu?
.
-Me desvié un poco y primero fui a entrenar Kick boxing por un año y medio porque sentí la necesidad de “golpear” y “patear”, que el Judo no incluía. Gané el título de “Nuevo Rey” del peso medio de todo Japón en 1976. Eso fue transmitido por televisión y el crítico, Sr. Daikichi Terauchi, comentó que una nueva gran persona había aparecido. Se me pidió que permaneciera en el mundo del Kick boxing, pero yo sentí que no era lo que quería.
.
Visité al Sr. Masaaki Hatsumi que era el 34 maestro del estilo Togakure Ninjutsu cuando yo tenía 29 años. El maestro me contó muchas cosas y al final me dijo “Si te digo que mueras, ¿serías capaz de morir?” y yo quedé perdido en mis pensamientos. Tras un silencio me dijo “Únete al entrenamiento de esta noche”. Y esa noche me uní y me convertí en su estudiante. No he respondido a su pregunta en estos 38 años después de eso, pero supe más tarde que había querido decir “Hazlo con desesperación”.
 Estuve desesperado los 10 primeros años. Siempre recordaba todas las técnicas que había aprendido y las anotaba. El presidente de mi compañía se enojó conmigo porque yo iba a Noda para entrenar dos veces  por semana rechazando las horas extra del trabajo. Como era difícil equilibrar el trabajo y el entrenamiento, aprendí osteopatía mientras trabajaba y entrenaba, y finalmente abrí mi propio negocio y seguí entrenando.
-¿Qué aspecto del Bujutsu le atrae a usted más?
-Tal vez que puedes aprender independientemente de tu edad.
Bujutsu es lo que la gente logra al usar su mejor talento y conocimiento y luchar por su vida.
No es algo en lo que compitas por una victoria o una derrota, con reglas como los deportes. La idea es que tú puedes usar cualquier tipo de arma y cualquier cosa puede volverse un arma. Por ejemplo, una taza con agua caliente o los palillos japoneses para comer se vuelven armas.
También es importante que usted perciba los cambios que suceden a su alrededor y los signos que emiten otras personas.
Usted no tiene que pensar en eso en los deportes. Primero usted no puede deshacerse de su hábito de deportes y confiar en su poder y velocidad. Yo sentí que había comenzado a cambiar 10 años después de haber comenzado a acompañar a mi maestro al extranjero. Me volví relajado y mi cuerpo se movía libremente.

No me adhiero a nada y me convierto en “sin mente”. Camino una hora o más todos los días, como comida que es buena para mi salud y me preocupo por mi salud. No mato criaturas sin pensar. Yo siento el valor de la vida silenciosa.
Hablando de Ninja, Sarutobi Sasuke me viene a la mente. Un Bushi que perdió la guerra y protegió a su maestro, huyó, se escondió, y vivió su vida jurando solemnemente revivir la familia de su maestro, y entrenó en artes marciales. Ese es el origen del Ninja.
Ieasu Tokugawa fue paciente, devolvió la paz a la sociedad guerrera y reinó sobre todo el país. No lo llamo Ninja, pero él fue la persona con más talento y habilidades de Ninjutsu.
.
Nosotros tenemos el Confucianismo que vino a Japón, y nació el Bushido, en el cual se valora el orden de la sociedad. Y aunque escapar de su enemigo mostrándole la espalda era considerado como cobarde y vergonzoso, el Bushi en la era medieval, que otorgaba valor al honor y la dignidad, también escapaba sin dudarlo cuando se enfrentaba al peligro. Solo tenemos una
vida.
El señor Nagato tiene muchos alumnos de países occidentales y se puede oír hablar inglés en el Dojo. Los japoneses, que viven en el país mas seguro y pacífico del mundo piensan que ellos son extraños. Ellos tal vez piensen que los Japoneses son extraños también.
.
– Gente de diferentes culturas se juntan en el Dojo procedentes de todas partes del mundo. Aceptan las diferencias entre ellos a través del entrenamiento. El arte marcial es pacífico hoy, entonces, quizás por eso es popular en el extranjero.
Las artes marciales existen en todo el mundo. La revolución industrial ocurrió en el siglo 18 en Europa. Se inventaron armas de tremendo poder destructivo y la era del espadachín terminó.
En Japón también las armas de fuego fueron traídas a la isla de Tanegashima y se expandieron en un abrir y cerrar de ojos. La estrategia convencional y las técnicas de lucha cambiaron, pero el periodo pacífico de 260 años fue pasando lentamente debido a la política de reclusión, y muchas artes marciales fueron sistematizadas basándose en teorías definida en ese periodo.
.
Lleva mucho tiempo incluso entrenar un solo arte marcial. Bujinkan tiene nueve escuelas y tres de ellas son de Ninjutsu. Yo no seré capaz de llegar a alcanzar la sabiduría que los antiguos maestros acumularon incluso aunque invierta toda mi vida. No hay final. Tal como fuí enseñado, así entreno y enseño, sin exponer mis propios pensamientos.

primera traducción del inglés al español, con permiso, por Rodrigo Guardia y publicada en su web:http://bujinkan.highcastle.net/

 

Traducción actualizada y retocada por Daniel Esteban -Kôryu- , con permiso.

La base de la base de la base

¿Cuántas veces hemos repetido y hecho énfasis en que lo más importante en nuestro Budo -y en cualquier arte marcial- es LA BASE?

Docenas, cientos, miles de veces, hacemos insistencia en que lo más importante es tener una buena base, sólida y firme, como unos buenos cimientos para construir encima nuestro edificio de budo y que este sea, una vez más, sólido y firme y capaz de aguantar los embates de los elementos -enemigos-, y no se venga abajo como un castillo de naipes o de arena.

Bien, y cuando nos referimos a esa base, normalmente en la Bujinkan hacemos referencia a la Kihon Happo y al Sanshin no Kata. Y si queremos hilar más fino añadamos también a esa base el Tenchijin Ryaku no Maki. Esa es nuestra base, nuestro fundamento. ¿No es cierto?

Pues no exactamente. Esa base necesita de una base anterior sobre la que apoyarse, sin la cual nunca podrá florecer ni asentarse de manera correcta. Y ¿cuál es esa base anterior, la base de la base? Obviamente el Kamae, el Hokken Juroppo (métodos de golpeo) y el Taihen Jutsu (movimiento corporal).

Es decir, no podemos tener una buena Kihon Happo, ni una buena Sanshin no Kata, ni profundizar en el Tenchijin si nuestros kamaes no son perfectos, si no sabemos ejecutar correctamente -con velocidad, potencia y precisión- los diferentes golpes, y si no tenemos un movimiento corporal bueno. ¿Es lógico no?

Pero si te has fijado, el título de este artículo no es “la base de la base”, sino “la base de la base de la base”. Así pues debe haber una base aún más primigenia. La base del kamae, la base de los métodos de golpeo, la base del movimiento corporal. La base de la base de la base. La base de todo Budo. Lo primero y más fundamental. Lo más olvidado y menos enseñado, al menos en muchos dojos, no solo de la Bujinkan sino de cualquier arte.

Y esa base primigenia es otra Trinidad: Shizen + Kokyû + Aruku.

Shizen entendido como postura natural correcta o estructura corporal eficiente. Kokyû como respiración adecuada en cada momento y Aruku simplemente como la forma de caminar correcta.

Esa es LA BASE, sin la cual nada funcionará correctamente.

Tener una postura natural correcta, respirar correctamente y caminar correctamente. Esto, damos por supuesto que todo el mundo lo sabe hacer más o menos bien, y por lo tanto muchas veces ni siquiera se explica ni se enseña como tal, y se supone que el estudiante menos hábil ya lo captará por su cuenta. Y quizás eso no es así.

En el colegio o en el parvulario cuando nos enseñan a leer y a escribir lo primero que nos enseñan es la letra A, ¿no? y el primer número que aprendemos es el 1. ¿Correcto? . Entonces ¿por qué regla de tres cuando entramos en un dojo ya empezamos directamente desde el primer día a manejar espadas, luxar articulaciones y realizar proyecciones? ¿No sería más lógico que no enseñasen primero a mantener una estructura corporal correcta, a respirar adecuadamente y a movernos de forma apropiada?  Pues lastimosamente no es así en la mayoría de los casos.  Y la culpa es nuestra, de los instructores. No hacerlo así ralentiza mucho el progreso de muchos estudiantes y si se explicara más y mejor desde el primer momento, el progreso podría ser más rápido y eficaz.

Normalmente esa instrucción de la base más primigenia se diluye en el tiempo y las más de las veces se limita a un mero “mantén la espalda erguida, inhala cuando recibas y exhala cuando golpees, y no camines como un pato”, y poco más. No se suele profundizar en el tema. Y curiosamente como hemos dicho, esa es la base de todas las bases.

Hemos dicho pues que la base de la base de la base la forman tres pilares fundamentales, Shizen, Kokyû y Aruku.

– Shizen: Estructura corporal o postura del cuerpo

– Kokyû: Respiración correcta

– Aruku: Forma de caminar correcta

La postura del cuerpo – y aquí me refiero a la postura física y no al kamae, ya que éste es una actitud e incluye mucho más que sólo la parte física- es fundamental para lograr la efectividad de las técnicas marciales. Una buena estructura corporal hace que nuestros movimientos sean más eficaces, rápidos, seguros, potentes….

Si la postura no es correcta la respiración no podrá ser correcta, lo cual influirá en nuestros movimientos que serán más torpes, más lentos, provocarán más cansancio, etc.

Así pues, lo primero que hay que aprender es a tener y mantener siempre una postura/estructura corporal correcta ya que no es posible moverse correctamente, ni respirar correctamente, ni por supuesto atacar ni defenderse de manera eficaz si nuestra estructura es débil. Es uno de los secretos más importantes del Budo: mantener una estructura correcta y romper la del adversario.

Ejemplo sencillo: Uke te ataca con puño directo a la cara. Tú estás en shizen y ante el ataque desplazas tu cuerpo hacia atrás en diagonal a la derecha, moviendo tu pierna/pie derecho en ese sentido a la vez que bloqueas su ataque por el interior del mismo con tu mano izquierda. O sea, ante fudoken jodan, migi naname ushiro y hidari jodan uke. Normal ¿no? Pero resulta que muchas veces tu espalda queda en ese momento inclinada hacia la derecha, la cabeza igual y el peso recae en su mayor parte sobre tu pierna derecha, la atrasada. Pues MAL. Muy mal. Desde esa posición forzada es imposible reaccionar con rapidez, respirar correctamente y contraatacar de manera eficiente. Has comprometido seriamente tu estructura corporal y para poder continuar deberás recuperarla de inmediato porque acabas de entrar en kuzushi, pero seguramente cuando vayas a hacerlo ya será demasiado tarde.

Obviamente hay situaciones y momentos donde no tenemos más posibilidad que sacrificar nuestra postura o nuestro equilibrio (kuzushi), o incluso entrar en sutemi. Pero eso no debería ser la norma sino la excepción, y siempre siendo plenamente conscientes de ello y de todo lo que implica.

Aprende a tener una estructura corporal correcta y natural y a mantenerla en todo momento. Es algo fundamental. Si no sabes cómo hacerlo consulta a tu instructor, con suerte sabrá guiarte en ello.

Los otros dos secretos son respirar y caminar.

¿Respirar y caminar? ¡Pero si eso es algo que todos sabemos hacer! Al nacer empezamos a respirar y aproximadamente al año y medio de edad ya empezamos a caminar. ¡Y no dejamos de hacerlo! ¡Vaya secreto!

Pues sí, quizás pienses que sabes caminar y respirar correctamente, puesto que lo haces continuamente y sin darte cuenta, y a lo mejor para tu vida diaria es suficiente tal y como lo haces desde que tienes uso de razón. Pero para ser efectivo realmente en Budo vas a tener que empezar a trabajar duro sobre ello, si no lo has hecho ya…

Kokyû. Respirar correctamente. ¿Cuál es la respiración correcta para un budoka? Muchos sabéis la respuesta, seguro. Es la respiración diafragmática (o abdominal); pero ¿realmente la practicas? ¿realmente la tienes presente cuando estás practicando Budo? Si no es así, ya es hora de poner manos a la obra.

La verdad es que hay mucho “budoka” por ahí que no sabe respirar y que camina como un chimpancé o un gorila, con todos mis respetos para estos primates, ya que ellos sí son eficientes en sus métodos de moverse puesto que su cuerpo es diferente y por lo tanto sus estructuras corporales deben ser diferentes para ser eficientes.

En el artículo que he linkado explica de forma sencilla cómo respirar diafragmáticamente. No añadiré mucho más. No es difícil. Si no lo sabías sigue los pasos indicados en el artículo. Básicamente para saber si lo haces mal obsérvate frente a un espejo. Si cuando inhalas o exhalas mueves los hombros o el pecho, lo estás haciendo mal. Lo difícil no es respirar de esta forma, sino hacerlo continuamente y bajo situaciones de estrés, en movimiento, realizando técnicas, en combate real… eso es lo verdaderamente difícil.

Si la respiración no es la adecuada, tus movimientos no serán tan eficaces y serás incapaz de realizar las técnicas con la precisión, rapidez y potencia necesarias para salvar tu vida. Porque ¿se trata de eso, no? Sin una buena respiración no hay un buen balance corporal, no puede haber buena coordinación entre las partes, y no podemos caminar ni movernos correctamente.

La respiración correcta nos permite relajar el cuerpo más fácilmente o activar diferentes niveles de consciencia, alerta, reacción, etc. Y además nos ayuda a conectar con la tierra -con el suelo físico- a través de nuestros pies y nuestras piernas. Así pues, parece claro que es difícil mantener un buen equilibrio sin una correcta respiración. Y sin un buen equilibrio de nuestro cuerpo ¿cómo vamos a poder movernos de forma correcta y eficiente?. Y entonces si no podemos movernos de forma correcta y eficiente, ¿cómo será nuestro Budo? Como un castillo de arena.

Bien pues, ahora que ya sabemos respirar correctamente y que lo aplicamos SIEMPRE y CONTINUAMENTE en nuestro trabajo de Budo -lo ideal será que este tipo de respiración se convierta en nuestra forma habitual de respirar todo el tiempo-, es el momento de aprender a caminar.

Ah! que piensas que porque eres capaz de trasladarte de un sitio a otro haciendo uso de tus pies/piernas ¿ya sabes caminar? Bien, sabes caminar, pero ¿lo haces de modo eficiente? Es el momento de combinar la respiración correcta con el modo de caminar correcto. Y una vez más, como antes con la postura/kamae, ahora con caminar no me estoy refiriendo a los diferentes arukis que conocemos, sino al mero y simple hecho de caminar, de forma “normal” y natural.

Normalmente la gente camina avanzando un pie y cambiando el peso dejándose caer sobre él y así sucesivamente. Pero si quieres que tu forma de caminar sea más efectiva para progresar en tu Budo vas a tener que refinar un poco más tus movimientos.

Lo fundamental a la hora de moverse/caminar, es hacerlo de modo que nos convirtamos en un todo conectado, sin perder el equilibrio en ningún momento. Empieza desde Shizen -postura natural del cuerpo de pie-, relajado y respirando correctamente. La parte alta de tu cuerpo está erguida y se asienta de forma natural sobre tus caderas que se apoyan en tus piernas sin ninguna tensión. Desde ahí mueve tu pierna hacia delante desde las caderas, sin balancearlas. ¡Ojo! he dicho que el movimiento se inicia en la cadera, ¡no en la pierna ni en el pie! Cuando das el paso las caderas deben seguir bajo los hombros. Los hombros y las caderas deben mantener la estructura correcta, sin ir de lado a lado ni combarse hacia delante ni hacia atrás con cada paso. Los pasos deben ser cortos, y la transferencia de pesos debe ser suave desde el talón a la punta del pie. Con pasos cortos es posible avanzar muy rápidamente si se hace de manera adecuada y con la respiración correcta.

Una vez hayamos alcanzado la maestría de caminar correctamente de forma normal, podremos pasar a trabajar otros métodos de caminar también muy importantes para el Budo, esta vez sí, los arukis, como es Suriashi (paso rasante), por ejemplo, o tantos otros.

Cuando tu postura corporal es correcta y te mueves y respiras de manera correcta, tu cuerpo se convierte en un todo único, armónico y coordinado, cuyas partes se complementan de manera eficiente, de tal modo que empezar a construir tu Budo sobre esa base es mucho más fácil y rápido.

Así pues, ahora que ya sabes la base de la base de la base, ya puedes empezar a practicar Budo de forma real. ¡Suerte!

Dani Esteban -Kôryu-

Bujinkan Shihan

Bushi Dojo (Barcelona)

referencia: https://bushidojo.wordpress.com/2015/02/09/la-base-de-la-base-de-la-base/

Y ¿cuál es la estructura corporal correcta? Básicamente mantener la columna erguida, la cabeza también erguida y los hombros bajos y relajados. Esto es FUNDAMENTAL. ¿Cuando? SIEMPRE.

LA DIETA NINJA

Se dice que los seres humanos crecen débiles desde el momento en que comienzan a comer comida cocinada. Por lo general, los ‘shinobi no mono’ comían arroz integral, pero arroz blanco cuando tenían que luchar. Esto no se debe simplemente a que el arroz blanco es más fácil de digerir, sino que también deriva del hecho de que el color blanco era un símbolo de la victoria.

vegetales1
Mientras que las artes marciales contienen las técnicas omote (claras y concisas) y ura (el lado oscuro), la dieta ninja posee tres caras: omote, ura y el vacío. La técnica ura alienta a los practicantes a llenar el vacío con todo lo que puedan comer: comida desequilibrada, rara y posiblemente ‘disfrazada’. Llevar una vida irregular te ayudará a cultivar el sentido del equilibrio en las diferentes zonas horarias (como un trabajo por turnos).
Al ir cubiertos, transcurrían largos períodos sin que a los ninja les diese el sol, por lo que se entrenaban en ser ‘búhos nocturnos’. La gente común tiende a identificar a los estilos de vida poco ortodoxos como un indicio de fracaso, pero el ninja controlaba su propia vida y sus poderes espirituales de resistencia les permitieron perfeccionar las habilidades necesarias para transformar lo poco convencional en actividades corrientes. Cuando viajo alrededor del mundo dando consejos de ‘nipô taijutsu’, nunca tengo problemas con mi jet lag o con la comida inusual. Al contrario de otra gente, yo disfruto de esas experiencias.
Llevar una dieta saludable diaria es todavía la base sobre la que uno debería construir el tipo de cuerpo que ayudará a crecer al propio ‘taijutsu’. Por encima de todo, recomiendo comer muchas verduras. El ‘kihon happô’ de la dieta ‘ninja’ consiste en comer arroz integral, tofu, sésamo, spa de miso, alimentos crudos, verduras de colores, y evitar la sal y el azúcar. El arroz integral se puede tostar sobre una piedra con la luz solar. Otro punto importante es comer de todo, sin preferencias y evitando ser quisquilloso. Por otro lado, debes disfrutar de tu comida y masticar bien. Esto es muy útil para recuperarse de la fatiga física y mental.
Los soldados en la guerra solían comer raciones militares cuyos tres principales constituyentes eran judías de soja, arroz integral y ciruelas adobadas. En particular, las judías de soja se conocen como la ‘comida del guerrero’ o como la ‘comida mágica’, ya que se pueden transformar en miso, salsa de soja y tofu. En los últimos años, la gente de todo el mundo ha comenzado a utilizar salsa de soja y a comer tofu y arroz integral, posiblemente porque han reconocido este principio.

Extraído del libro: ‘El Camino del Ninja – Técnicas Secretas’
Autor: Masaaki Hatsumi

Kurai Dori

Kurai dori es un concepto que se encuentra al principio del estudio de los densho de algunas escuelas, que significa usar los kamae para observar y organizar. Pero, es algo más allá, pues viene de la época de batallas para organizar las tropas.
(Fuente: escrito por Shihan C. Petroccello en Facebook)

El Kurai Dori es tu posicionamiento respecto al adversario. Pero no simplemente el posicionamiento físico sino el mismo teniendo en cuenta todos los factores posibles, desde las armas al estado emocional, pasando por el clima o los obstáculos o circunstancias del terreno, la luz, etc etc.

“Kurai Dori” literalmente significa tomar una posición, pero esto sólo  insinúa  su significado completo. Sí, ”Kurai Dori” es tomar una posición, pero haciéndolo con plena conciencia del entorno en todos los niveles.

“Kurai Dori” es la conciencia y el entendimiento que sienta las bases para ”Koppo”.

(Fuente: http://bushidojo.wordpress.com)

Cada escuela tiene su diferente Kamae, Hatsumi Sensei comento una vez que se podria conocer la forma de luchar de un adversario por su Kamae, por eso recomendo que nunca desvelasemos el Kamae y utilizaramos el Kyojitsu (engañar al adversario), para que no conozca nuestro estilo.

fuente http://bujinninpokan.mforos.com/1185729/10320922-kurai-dori-y-kosshi-kihon-sampo-no-kata/

Anteriores Entradas antiguas Siguiente Entradas recientes